具体描述
当代著名哲学家经典力作。
本书作者马库斯•加布里尔28岁即成为波恩大学讲席教授，是德国有史以来年轻的哲学教授，也是当代哲学新思潮“新实在论”的代表人物。本书德文版出版于2013年，从德文原文忠实译介而来，译文信实可靠、生动流畅，是国内读者了解这一哲学思潮的不二之选。
趣味横生的大众普及作品。
本书虽然是一本纯哲学著作，介绍的是当代学术思潮，但作者一改此前哲学著作和论文长篇大论、枯燥乏味的写作方式，文字浅白生动，叙述娓娓道来。作者极善于拿生活中的事例来举例，并大量借用小说、电影、电视等当代媒介的例子，将艰深的理论融于生活的日常，既不失深刻又妙趣横生。
内容简介
本书是波恩大学教授马库斯•加布里尔的一部大众哲学普及著作，作者从哲学史和日常经验入手，深入浅出地阐发了他所创建并发展起来的“新实在论”哲学。作者指出，本书是严格地反对形而上学的。他所认为的“形而上学”，指的是所有试图从一个原则、一门科学中推导出一种整体世界图景的尝试。正因此，“世界”并不存在，存在的只是现实事物于其中显现的各种意义场，以及存在于这些意义场中的自在的、现实的事物。
作者简介
到目前为止，马库斯·加布里埃尔最为英语世界所熟知的形象估计还是德国观念论的一位杰出阐释者，由他和齐泽克合著的《神话，疯狂与笑声》（Mythology,Madness, and Laughter: Subjectivity in German Idealism, 2009）便是一部属于这一领域的精彩作品。而他2013年出版的《先验本体论》（Transcendental Ontology: Essays in German Idealism, 2013）则是另一部以德国观念论为跳板的研究作品，在其中加布里埃尔更加关注前沿学术。在他的祖国，他最受人欢迎的书籍是畅销书《为何世界不存在》（Warum es die Welt nicht gibt,2013）。这本书使他成为了或许是彼得·斯洛特戴克之后德国公众关注度最高的一位哲学家。
目录信息
中文版前言
导言 重新思考哲学
第一章 世界，它究竟是什么？
第二章 什么是存在？
第三章 为什么世界不存在
第四章 自然科学的世界图景
第五章 宗教的意义
第六章 艺术的意义
尾声 电视
术语表
人名索引
· · · · · · (收起)
读后感
“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。” “World is the field of sense in which all fields of sense appear.” World is the set of all possible sets. 然而这样就会推导出一个问题，既然所有的senses都客观的存...
原书大概有三星半到四星的样子，写法还是太通俗读物化了，有一种迁就读者、不忍展开的保留感。当然这不是指作者写得不好，相反，本书的结构匀称、论证明晰，甚至像很多入门小册子一样，还提供了一个相当详尽的“术语表”，可谓把“易懂”的功夫做到了家。但这种明晰也是有代价...
原文地址：黄凤祝：为什么这个世界不存在 作者：说不可说可说 在这个世界上，一切都在静静地、 静静地走着。 上帝看着我的天空， 我给上帝一条出路，让上帝存在，使他在世界上获得意义。 一切都是那么安安、静静。上帝走着，是我给他存在的意义。他感谢了我，就安静地走去...
“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。” “World is the field of sense in which all fields of sense appear.” World is the set of all possible sets. 然而这样就会推导出一个问题，既然所有的senses都客观的存...
用户评价
这本书的哲学深度简直让人叹为观止，它不像那些故作高深的学院派论著，而是以一种近乎诗意的语言，将那些最核心、最令人不安的存在命题摊开在你面前。我花了整整一个下午，沉浸在它对“实在性”的拷问之中。作者似乎拥有一种魔力，能将我们日常生活中视为理所当然的确定性，像剥洋葱一样层层剥开，直到露出那令人心悸的虚无核心。尤其是在探讨感知与客体之间那道永恒的鸿沟时，那种细腻的笔触，仿佛能捕捉到思想在边界模糊时的每一次颤抖。我常常在阅读时停下来，望向窗外，那些原本清晰的景物突然变得可疑起来。它不提供答案，甚至可以说，它拒绝给出安稳的结论，而是强迫你直面“为什么会是这样？”这个终极的、令人焦躁的问题。那种被哲学思辨的力量击中的感觉，是近年来阅读体验中最为罕见和深刻的。这本书需要的不是快速浏览，而是带着一种近乎朝圣般的心态去体悟，去和作者一起在思想的迷宫里徘徊。
从文学性上来说，这本书的语言风格简直是一场盛宴。它摒弃了平庸的白话，转而使用了一种带着古典韵味和实验色彩的混合体。我注意到作者在描述某些抽象概念时，会频繁使用强烈的感官意象——比如“凝固的寂静”、“琥珀色的焦虑”——这些词汇的组合既陌生又精准地击中了某种潜意识中的感受。特别是对“时间”流逝的描摹，它不是钟表上的匀速滴答，而是一种粘稠的、具有重量感的存在，仿佛每一个瞬间都被拉伸到了极限。有些段落的句子结构复杂到需要反复诵读才能理解其语法上的精妙，但这绝不是故作深奥，而是为了匹配其讨论主题的复杂性。我甚至开始在日常生活中不自觉地模仿那种句式，试图用更具张力和想象力的方式来构建自己的思维，这本书对语言的重塑作用是巨大的。
这本书的行文节奏带着一种奇异的、近乎催眠的重复感，但这种重复并非索然无味，而是如同音乐中的变奏，每一次回归主题都带来了新的维度和更深的层次。作者反复叩问着“边界”的意义——自我与他者、真实与虚构、存在与非存在。这种持续的、不厌其烦的追问，营造出一种强大的心理压力，迫使读者去审视自己固有的认知框架。它没有激烈的冲突或高潮迭起的剧情，它的张力完全建立在思想的交锋和语言的密度之上。读完最后一页，我没有感到释然，反而有一种更深的困惑和一种奇特的清醒感，仿佛世界的外壳被揭开了一角，露出的景象既陌生又无比熟悉。这本书更像是一次精神上的长途跋涉，它磨砺了读者的心智，而非仅仅提供了消遣。
这本书的视角转换令人耳目一新，它似乎在探讨一个宏大的本体论问题，但叙述的焦点却极其微小和私密。作者擅长从一个极其不起眼的日常物件或一个转瞬即逝的情绪波动入手，然后将其无限放大，直至它成为宇宙尺度的象征。例如，对一张旧照片上阴影的处理，被延伸解读为对记忆可靠性的终极质疑。这种“由小及大”的推导过程，让那些原本高高在上的形而上学讨论变得可触摸、可感应。它不像是哲学家在黑板上推演公式，而更像是一位细致入微的观察者，用放大镜审视着我们共同的、却又无人深究的生活细节。这种贴近个体经验的处理方式，大大降低了阅读门槛，让那些本该是学术禁区的话题，变得异常亲切，却又更加令人不安。
这本书的叙事节奏把握得非常高明，它采用了多线叙事和跳跃性的时间轴，这种结构上的复杂性完美地契合了主题的破碎感。我尤其欣赏作者在引入那些历史案例和神话典故时的手法，它们并非简单的背景补充，而是如同镜子一般，折射出当下困境的某种永恒回响。阅读过程中，我感觉自己像是一个考古学家，在文本的废墟中小心翼翼地挖掘那些被时间掩埋的意义碎片。它没有那种线性的、让你感到安全的阅读体验，每一次翻页都可能把你带到一个完全不同的维度或视角。有那么几处，情节的转折突兀得让人措手不及，但细想之下，又觉得这种不连贯恰恰是作者想要表达的“世界的非逻辑性”。对于习惯于传统叙事模式的读者来说，可能需要一些耐心去适应这种“断裂美学”，但一旦你接受了它的规则，那种智力上的愉悦感是无与伦比的。
挺好的，唯一的问题就是人太红了容易被各方围攻（
核心概念就是意义场，存在等于显现在一个意义场中，咋感觉跟前几天读的希恩笔下的早期海德格尔类似，看不出啥区别。看完之后还是有一些疑问的，作者与他所说的建构主义有些类似，唯一不同的地方在于作者又维持了最基本的实在论立场，即强调有某个所谓的“事实”存在，但这个立场是如何推理出来的呢，作者为什么拥有这么一个信念。在者就是，作者在最后又批评了视角主义，那么视角主义者的意义场究竟是根本不存在，还是可以被称为是存在，但是是错误的。如果是错误的，在这种情况下判断事物的标准又是什么呢，是否不存在绝对的标准。最后，如果视角主义者不主张一个所谓的唯一的现实存在，那么视角主义者就与意义场存在论一样了吗。看完书感觉还是有挺多不解的地方，感觉作者行文靠近鼻炎，不过感觉里面很多内容都还是挺海德格尔的。
写得比较华丽但是没有特别清楚。前三章主要论证了作者所谓的新实在论。形而上学试图发展关于世界整体的理论，后现代主义/建构主义则是形而上学的另一面。所谓存在即是事物在意义场中的显现，世界作为一切域的总域并不存在。 第四章：科学世界图景的必然失败。现代虚无主义混淆了自在之物和宇宙中之物。 最受教益的是第五章：p140理性化不是一个在现代已然发生或正在发生着的事实，相反，祛魅是现代社会中的公民因捉摸不透自己所身处的社会而做出的一种自我描述。大他者：被假定知道的主体。宗教总包含了拜物教和追求无限两个维度。精神是一种我们将自身当作他人一样来对待的状态。宗教的意义在于指出上帝并不存在。 第六章：艺术显现时同时显现其显现（自反的意义场）。一切都最终显露在一个自身并不显露的背景前。照亮。诸感觉。解放的笑。
论证差点意思……
的确仅仅是一部“宣言”性质的普及作品，作者的形而上学理论的细节在这本小书里是找不到的（无论看多少次，Sinnfeld都是一个相当需要澄清的术语。。）有趣的是，Gabriel一方面很清楚地表明了他的形而上学和Heidegger与现象学之间一目了然的关系，另一方面却把他和浪漫派那帮人之间的关系很好地隐蔽起来，只在谈论宗教的时候简单地提到了Schleiermacher，而在形而上学部分对他们只字不提，或许这个相似性其实更本质一些？
