海德格尔关于语言与死亡关系的论述召唤阿甘本走向语言之途,探讨声音与静默之于“有死者”的意义,窥探那尘封于埃琉西斯秘仪中的远古秘密。从亚里士多德到黑格尔,从普里西安到本维尼斯特,从《俄底浦斯》的悲剧到利奥波第的田园诗,阿甘本游走于哲学、神学和诗歌之间,在否定性的深渊中追问声音与意义、语言与死亡之间的迷题。
《语言与死亡》是初版于1982年的一本阿甘本早期著作。他想破解的,是潜藏在人性的寓所之深处的秘密,那构成西方哲学本体论传统之根基的东西到底是什么?那关于语言、死亡和时间性的纽结是什么?那言必称逻各斯的生物,他究竟处于怎样的一种“无根性”状态?那神圣与暴力、那政治与神学、那声音与伦理、那话语与逻辑之间的关系,到底处于怎样的一种交织和互文性之中?声音是什么?否定性到底寓居于何处?
阅读此书,如同一次精神上的奥德赛之旅,从古希腊悲剧到当代语言学,从柏拉图到海德格尔,从悲怆的俄狄浦斯王到利奥波第的田园诗,到处有思想的惊喜,同时也会时刻受到语言的引诱。阿甘本将以上这些哲学的、宗教的、文学的乃至语言学的文本融为一炉,带给读者丰富而充满激情和想象力的阅读体验。
关于作者
吉奥乔•阿甘本,意大利当代著名哲学家、思想家。曾于意大利马切拉塔大学、维罗纳大学、威尼斯高等建筑学院及巴黎国际哲学研究院、欧洲研究生院等多所学院和大学任教。他的研究领域广泛且影响深远,对文学理论、欧陆哲学、政治思想、宗教研究以及文学和艺术的融会贯通,使他成为我们时代最具挑战性的思想家之一。
关于译者
张羽佳,中国社会科学院哲学研究所副研究员。
考察海德格尔“此在”与黑格尔“这一个”,发现否定性与声音在形而上学中的奠基作用,这里仍将海德格尔纳入形而上学传统之中,对黑格尔的解读也是一种基础主义式的解读。简而言之,不可言说的,否定的无根基性作为绝对基础。 我们面对着无根性和无法言说的献祭的神话暴力,此种...
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《语言与死亡》这本书,我刚拿到手的时候,就被这个名字吸引住了。感觉它有一种莫名的吸引力,仿佛藏着一些非常深刻的哲学思考,又或者是一种对生命终极奥秘的探索。我一直觉得,语言不仅仅是沟通的工具,它承载着我们的思想、情感,甚至是我们对世界、对生命的理解。而“死亡”又是生命中最大、最无法回避的课题。将这两个看似遥远的概念结合在一起,我充满了好奇,想知道作者是如何将它们编织在一起,形成一个怎样的故事或论述。在翻阅这本书之前,我脑海中已经浮现出无数的可能性:或许是关于语言如何帮助我们理解死亡,如何消解死亡的恐惧;又或者是关于语言在死亡时刻的无力,它如何无法触及死亡本身的本质。还有可能,作者会从语言演变的角度,探讨人类对于死亡的观念是如何随着语言的发展而改变的。这种充满未知和想象的空间,让我迫不及待地想要投入阅读,去探寻隐藏在书名背后的深邃意蕴。它让我思考,我们如何用语言描述那些最难以言喻的情感,比如失去至亲的痛苦,或者面对自己生命终结时的孤独。语言,在这本书里,会不会变成一种对抗遗忘的力量?或者,它本身就带着一种脆弱,在绝对的虚无面前,显得如此渺小?光是想想这些,就觉得这本书的价值绝不仅限于阅读,更是一种对自我生命意义的追问。
评分《语言与死亡》这本书,光是名字就让人浮想联翩。我个人一直对那种能触及生命根本问题的书籍情有独钟,而“死亡”无疑是其中最难以回避的一环。我猜想,作者可能是想通过“语言”这个媒介,来探讨我们如何理解、如何表达,甚至如何与“死亡”共处。这种结合,对我来说充满了诱惑。我好奇的是,作者是如何将抽象的语言学理论,与生命中最具普遍性和个体性的体验——死亡——联系起来的。或许,书中会深入分析各种文化中与死亡相关的词汇、隐喻和叙事,揭示语言如何在建构我们对死亡的认知中扮演关键角色。又或者,它会从更个人的层面,探讨在面对失去、面对告别时,语言所能起到的安慰作用,以及它最终的局限性。我期待这本书能给我带来一种全新的思考方式,它不仅仅是一次阅读,更像是一场与自己内心深处的对话。它让我思考,语言是否是我们对抗遗忘的唯一武器?当一切都归于寂静,语言还有存在的意义吗?这本书,在我看来,是一种对人类存在状态的深度挖掘,通过语言这一独特的工具,去触碰生命中最深刻的秘密。
评分我一拿到《语言与死亡》这本书,就被它那种极具哲学思辨的名字所吸引。在我看来,语言是人类思想的载体,是文明的基石,而死亡则是生命最根本的终点。将这两者放在一起,本身就充满了张力。我总觉得,我们对死亡的理解,很大程度上是由我们所使用的语言塑造的。不同的文化、不同的语言体系,对死亡的描绘和解读方式也大相径庭。这本书会不会探讨语言如何影响我们对死亡的恐惧,或者如何帮助我们接受死亡?我脑海中浮现的场景是,作者或许会分析那些关于死亡的文学作品,或是宗教典籍中的语言表达,来揭示其中隐藏的关于生命终结的智慧。又或许,它会从语言学和社会学的角度,去剖析死亡在不同社会语境下的含义。我期待这本书能给我带来一些新的视角,让我重新审视自己对生死的理解,也让我更深刻地认识到语言的强大与局限。毕竟,在面对最深刻的虚无时,语言的边界在哪里?它能否真正地传递出那种无声的体验?这本书,在我看来,更像是一种对人类存在本质的探索,通过对语言的审视,来触及生命最深处的奥秘。它的价值,或许就在于引发我们对那些沉默的、不可言说的部分进行思考。
评分这本书的封面设计,以及那种沉甸甸的质感,都给我一种沉静而厚重的感觉,像是捧着一本古老的哲学典籍。我对于这类探讨生命本质的书籍,一直有着特殊的偏爱。我的理解是,在快节奏的现代生活中,我们常常忽略了对生命深层意义的思考,被琐碎的日常所裹挟,甚至对“死亡”这个词都心存忌讳。而《语言与死亡》这个书名,则以一种直截而又极具挑战性的方式,将我们拉回到对生命终极议题的审视。我很好奇,作者是如何在“语言”这个看似日常的载体中,挖掘出与“死亡”相关的深刻联结。是探讨语言如何塑造我们对死亡的认知?还是语言在面对死亡时的局限性,甚至是一种悖论?我猜想,书中可能会有很多关于语言的哲学分析,关于词语背后所承载的文化、历史和个体经验。同时,我也期待它能带来一些关于如何用语言来安抚、来告别,甚至是来铭记生命痕迹的方法。这种思考,对于每个经历过失去、经历过告别的人来说,都具有非凡的意义。它可能不是一本提供直接答案的书,而更像是一个引路者,引导我们去思考、去感受、去与自己的生命和死亡建立一种更坦诚、更深刻的关系。书中的内容,我感觉会涉及到很多关于存在主义的哲学思想,关于个体在宇宙中的位置,以及语言如何是我们认识和把握这种存在感的关键。
评分这本书的书名《语言与死亡》,让我一开始就充满了好奇。我一直觉得,语言是我们认识世界、理解彼此的重要工具,而死亡则是生命最根本的谜题。将这两个概念放在一起,无疑会引发很多深刻的思考。我猜想,作者可能是想通过语言的视角,来探讨我们如何理解死亡,如何用语言来描述、来安抚,甚至是来铭记那些逝去的生命。又或者,这本书会探讨语言在面对死亡时的无力感,在绝对的虚无面前,语言是否会显得苍白无力?我期待这本书能给我带来一些哲学上的启迪,让我重新审视自己对生命终点的看法,也让我更深刻地认识到语言的力量与局限。它可能不是一本轻松的读物,但一定会是一本能引人深思、甚至改变一个人对生命看法的书。我脑海中已经勾勒出一些可能的篇章:也许是关于临终者与亲人之间的对话,语言在其中扮演的角色;也许是关于人类历史中,不同文化对死亡的语言化表达;又或者,是关于那些无法用言语形容的悲伤,语言如何试图去捕捉它们。这本书,在我看来,是对人类存在状态的一种深刻拷问,而语言,则是我们用来回答这份拷问的唯一工具。
评分用两天的时间大概翻完,几乎没怎么读懂。与阿甘本的思想隔了太多层,第一层是语言,阿甘本跟他的老师一样是个玩弄语言的好手,懂拉丁文希腊文法文意大利文德文,如果这里你一门语言都不懂,那就很难体会词语之间的呼应;第二层是文本,阿甘本是唐诺的2.0版,从哲学家到诗人,各种旁征博引令薄薄的200页变成了一片意义之海。对这种哲学/政治神学家,我是既怀疑又仰慕,怀疑,是总觉得他们只是在包装一些很简单的东西;仰慕,是你总能从一些只言片语体会到背后的思想性,比如“寂静之音”,比如“未生之地”。他教我在自己的写作时将思辨与诗性结合在一起,流淌出属于自己的优美文字。如今我对这些哲学著作的态度是“不想说明,只想反应”,尽兴就好,读到还是没读到以后都会揭晓,花多点时间在专业学习、摄影和社交上,脚踏实地地生活,才是正道。
评分巴塔耶,黑格尔,海德格尔,极限,回归,扬弃,神秘主义的魅力
评分用两天的时间大概翻完,几乎没怎么读懂。与阿甘本的思想隔了太多层,第一层是语言,阿甘本跟他的老师一样是个玩弄语言的好手,懂拉丁文希腊文法文意大利文德文,如果这里你一门语言都不懂,那就很难体会词语之间的呼应;第二层是文本,阿甘本是唐诺的2.0版,从哲学家到诗人,各种旁征博引令薄薄的200页变成了一片意义之海。对这种哲学/政治神学家,我是既怀疑又仰慕,怀疑,是总觉得他们只是在包装一些很简单的东西;仰慕,是你总能从一些只言片语体会到背后的思想性,比如“寂静之音”,比如“未生之地”。他教我在自己的写作时将思辨与诗性结合在一起,流淌出属于自己的优美文字。如今我对这些哲学著作的态度是“不想说明,只想反应”,尽兴就好,读到还是没读到以后都会揭晓,花多点时间在专业学习、摄影和社交上,脚踏实地地生活,才是正道。
评分“也许,人——那无法被任何特质本质所限定的生物——必须以更加激烈的方式经验他的贫乏。”
评分提醒看这本书的朋友,至少要对着英文本读,翻译有些时候没有区分Voice和voice,而这是阿甘本很核心的概念
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