《宗教信仰与民族文化(第2辑)》由中国社会科学院民族学与人类学研究所研究员、博士生导师孟慧英主编,汇集该所多位学者就民族宗教信仰、民族文化和习俗等问题撰写的论文,以及国外同行学者相关著述的译文。内容涵盖原始宗教、现代民族的宗教信仰,阐述了它们与民族文化和习俗的关系.对人类学与民族学学者深入研究上述问题颇具学术参考价值。
孟慧英,女,生于1953年。中国社会科学院民族学与人类学研究所研究员、中国社会科学院萨满文化研究中心副主任、博士生导师。文学学士、民俗学硕士、哲学博士。美国哈佛大学访问学者(1991~1992)、美国印第安那大学访问学者(1992~1993)、韩国汉阳大学访问学者(2002)、瑞典斯德哥尔摩大学访问学者(2006)等。中国民主同盟中央妇女委员会委员、中国民主同盟北京市妇女委员会委员。出版学术著作11部:《西方民俗学史》、《中国北方民族萨满教》、《寻找神秘的萨满世界》、《彝族毕摩文化研究》、《满族萨满教研究》(合作)、《尘封的偶像——萨满教观念研究》、《满族萨满文本研究》(合作)、《活态神话——中国少数民族神话研究》、《萨满英雄之歌_伊玛堪研究》等,并有译著和主编、合编著作出版。发表学术论文120余篇。
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我花了整整一个下午试图梳理作者的论证脉络,说实话,有点费劲。这本书的结构似乎是围绕着“身份认同的构建”这个核心命题来展开的,它探讨了宗教符号如何在民族的边界划定中扮演关键角色。从文献综述的角度看,作者对现代性冲击下传统信仰的衰退与重塑有着独到的见解,特别是关于全球化背景下,地方性宗教知识如何被重新“编码”以适应跨国交流的讨论,这一点很有启发性。但问题在于,这种论述方式在阅读体验上不够友好。语句之间跳跃性较大,常常是一段关于神谱的描述,下一段就直接跳到后殖民语境下的权力结构分析,中间缺乏足够的过渡和衔接。我感觉自己像是在阅读一篇篇独立的学术论文的摘要集合,而不是一部有机统一的专著。更让我感到困惑的是,书中对某些关键术语的界定似乎不够严谨,比如“精神性(Spirituality)”与“宗教性(Religiosity)”的区分,在不同章节中似乎有模糊的倾向,这对于严肃的学术探讨来说,是一个小小的瑕疵,但会影响读者对论点精准度的判断。总而言之,它更像是一本供研究者参考的工具书框架,而不是一本面向广泛爱好者的、能引人入胜地讲述文化故事的读物。
评分关于民族文化与宗教信仰之间“互动张力”的探讨,是这本书标题所暗示的核心卖点之一,但实际上这部分内容给我的惊喜感并不强烈。作者似乎将“互动”理解为一种静态的相互影响,即信仰定义了文化,文化反过来巩固了信仰,然后就止步于此了。真正的张力往往产生于个体在不同文化规范之间做出的日常选择,或者是在信仰遭遇重大危机(如自然灾害、瘟疫)时,信仰体系内部出现的矛盾与分化。我希望能看到一些关于“信仰冲突”的微观研究:比如,在同一个家庭里,祖母坚持的传统祭祀方式与孙辈接受的现代教育理念之间的细微摩擦是如何在家庭决策中体现的?或者,当一个少数民族的年轻人在城市工作时,他如何权衡工作场所的效率要求与家乡宗教社群对时间、劳动的要求?这些在边缘地带发生拉扯的故事,往往比宏大的历史叙事更能揭示文化的韧性与脆弱。这本书更多是在讲述“是什么”,而不是“如何成为”或“如何挣扎”。因此,虽然知识量很大,但情感上的共鸣和思维上的刺激相对有限,读完后更多留下的是一种“已知”的满足感,而非“豁然开朗”的惊喜。
评分读完前三分之一,我最大的感受是“广博有余,而深入不足”。作者似乎想把地球上所有主要的宗教和民族文化类型都囊括进来,从佛教的禅定实践到犹太教的逾越节,从萨满教的灵魂出窍到伊斯兰教的什叶派与逊尼派的分野,都有所提及。这种百科全书式的覆盖面无疑展现了作者扎实的知识储备。然而,正因为“面”铺得太开,每一个具体文化现象都只得到了蜻蜓点水般的触碰。例如,当涉及到某个特定民族的婚丧嫁娶仪式时,书中往往只描述了仪式的功能性目标——比如确保祖先安宁、巩固家族联盟——但对于仪式中使用的那些具有高度象征意义的器物,比如特定纹样的木雕、或是用于献祭的特定植物,其背后的宇宙观或神话原型,都没有进行细致的符号学解读。这就好比看一幅精美的马赛克拼图,作者清晰地告诉我“这是一只鸟的眼睛”,但却完全没有告诉我这只鸟在当地神话体系中代表着力量、欺骗还是智慧。我期待的是那种抽丝剥茧,将一个看似简单的文化表象,层层剥开,展示其深层社会结构和哲学意涵的分析过程,但这本书似乎更倾向于提供一个分类好的目录。
评分这本书的封面设计倒是挺吸引人的,那种略带沧桑感的米黄色纸张,配上烫金的字体,透着一股沉稳的历史气息。我本来是抱着极大的期待翻开的,想着能一窥某个特定地区,比如中亚腹地,或者南美高地,那些与自然环境紧密相连的信仰体系是如何塑造出独特的民族服饰、仪式乃至日常行为规范的。特别是关于“巫术”与“民间疗法”如何融入主流宗教叙事的部分,我希望能看到一些细致的田野调查资料,那些未经现代学术包装的、活生生的生命故事。然而,这本书给我的感觉更像是一份宏大的、概念化的综述,它在理论框架上搭建得很高,引用了大量的经典人类学家和宗教学家的观点,试图建立一个普适性的模型来解释信仰的产生和流变。但在这高屋建瓴的理论之下,我期待的那些充满烟火气的、活生生的文化细节却显得有些单薄。比如,当讨论到某个节日庆典时,它会用一句话带过其社会功能,却很少深入描写那一天,人们具体会吃什么、唱什么调子、面具上刻画的是何种图腾,以及这些元素背后隐藏的世代相传的隐秘知识。对于一个渴望深入了解具体“物”与“人”互动的读者来说,这种叙述方式稍显疏离,就像隔着一层玻璃在观察一个远方的部落,看得见轮廓,摸不着温度。希望后续的章节能更注重个案分析,将理论的骨架填充上血肉。
评分这本书的排版和印刷质量倒是无可挑剔,字体清晰,注释规范,这对于学术阅读来说是至关重要的。不过,当我关注到内容本身时,我开始寻找那些能够真正挑战我现有认知的论点,但收效甚微。作者在讨论“宗教的世俗化趋势”时,引用了大量的西方社会学理论,这无可厚非,但书中对于非西方语境下,本土知识分子如何“反向引入”或“重新诠释”这些世俗化理论,并用以抵抗外部文化霸权的论述篇幅明显不足。我感觉全书的价值判断,依然隐隐约约地服务于一种既定的、偏向于西方现代性观察视角的框架。比如,对于那些坚守传统、拒绝任何形式“现代化”改造的边缘群体,书中往往简单地将其归类为“文化抵抗者”,而没有更深入地探究他们抵抗背后的经济压力、生态环境变化,或是对纯粹性的一种近乎宗教般的执着。这种处理方式让那些最鲜活、最具有反思价值的案例,沦为了理论论证的附庸,而不是研究的主体。我希望看到的是一种更具批判性的、多中心视角的文化对话,而不是一种单向度的观察报告。
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