苏珊•桑塔格
1933年生于美国纽约,毕业于芝加哥大学。1993年当选为美国文学艺术学院院士。她是美国声名卓著的“新知识分子”,与西蒙娜•波伏瓦、汉娜•阿伦特并称为西方当代最重要的女知识分子,被誉为“美国公众的良心”。2000年获美国国家图书奖,2001年获耶路撒冷国际文学奖,2003年获西班牙阿斯图里亚斯王子文学奖及德国图书大奖——德国书业和平奖。2004年12月28日病逝于纽约。
Susan Sontag
Has written four novels, The Benefactor, Death Kit, The Volcano Lover and In America, which won the 2000 National Book Award for fiction; a collection of stories, I, etcetera; Several plays, including Alice in Bed; and eight books of essays, Against Interpretation, Styles of Radical Will, On Photography, Illness as Metaphor & AIDS and Its Metaphors, Under the Sign of Saturn, Where the Stress Falls, Regarding the Pain of Others and At the Same Time. Her books are translated into thirty-two languages. In 2001 she was awarded the Jerusalem Prize for her body of work, and in 2003 she received the Prince of Asturias Prize for Literature and the Peace Prize of the German Book Trade. She died in December 2004.
‘An exemplary demonstration of the power of the intellect in the face of the lethal metaphors of fear’
Michael Ignatieff, New Republic
‘Whatever Sontag writes is passionate…hers is the satirist’s pity for our ignorance and folly’
Jonathan Keates, Observer
《疾病的隐喻》一书收录了桑塔格两篇重要论文《作为隐喻的疾病》及《艾滋病及其隐喻》,在文章中桑塔格反思并批判了诸如结核病、艾滋病、癌症等如何在社会的演绎中一步步隐喻化,从“仅仅是身体的一种病”转换成了一种道德批判,并进而转换成一种政治压迫的过程。文章最初连载于《纽约书评》,由于反响巨大,此后数年中两篇文章被多次集结成册出版,成为了社会批判的经典之作。
凌晨一点二十六分,收到你一条短信,看到时天已亮了。你问:“爱情是什么?”,我一时无语。我想,这世界上,没有比这个更普通却又如此形而上的问题了,多么难于回答。 爱情是什么?我能想到的都是一些隐喻。对,隐喻。就是亚里士多德的《诗学》中那个最简洁准确的定义。“隐...
评分我们已经给疾病强加了太多含义,进行了太多阐释,而它们是非本质的。疾病的本质发生了偏离,苏珊对这些疾病的隐喻进行了讨论,有关阶级、女权、死亡、政治。她身患癌症后仍然在写此书,所以对疾病和一个患者在社会中的地位和诸多的嗤之以鼻有了更直接的感受和反省。本书延续了...
评分前些日子比较艰难的把苏大姐的《疾病的隐喻》读完,一路下来,八个大字形容,头皮发麻,脑海生青。倒不是有多么困难的理解,而是根本无法融会贯通,前后文连接不起来,中心点也摸不准透,只得看一点又回头翻一点,直至书完,前面所有又似新书一般毫无印象。表于皮象之外的读书...
评分感觉桑塔格是想用福柯的方式来消解癌症以及艾滋病,但不是很成功。首先是功课做的没有福柯那么足,这或许也是情有可原的。另一个重要原因大概是癌症与艾滋病与“疯癫”比起来还是具有某些不易轻易消解的因素,比如那些更“硬”的生理和病理特征。当然,围绕癌症与艾滋病当然也...
评分上海译文刚出版的《苏珊·桑塔格传》开头还挺吸引人:“她最早的记忆之一,是4岁左右在公园里,听到她的爱尔兰保姆跟一个穿着浆过的白制服的大块头说:‘苏珊弦儿总是绷得紧紧的。’”“弦儿总是绷得紧紧的”,是个蛮符合想象的形容,这位美国最具有通俗知名度的女作家、同时宣...
祛魅对疾病的各式隐喻,与隐喻的变迁,从将疾病看作上天的惩罚或救赎,到成为意志的衡量与情感的表达。被赋予隐喻的通常是病因尚未确定的疾病,如过去的结核病,当今的癌症与艾滋。正是人类对疾病与死亡的未知,畏惧和想象,催生文艺作品与科学理论的众多隐喻,却也赋予疾病和病人不公平的道德判断,将心理状态加于生理之上的做法,对病因研究和治疗也无甚益处,此外,将疾病看做自然,政治,经济失衡的引申隐喻,依旧屡见不鲜。
评分1. 大多数观点拿到今天,面对中国的这场病还是适用的,且存在着预言般精准的适应性。2.无论如何,桑塔格这样的知识分子无疑是可贵的,在绝大多数人沉浸在对疾病的随大流的害怕与固有认知时,她却冷静地跳出来作出一番社会性的思考。3. 尽管桑塔格说,观点比论述更有用,然而在中国这场“瘟疫”中,个人的故事明显比冷冰冰的数字更能引起大多数人的同情与激愤。4. 全书一些观点在文章前中后重复论证,略显啰嗦。
评分1. 为何东西方对结核的浪漫化惊人一致(which值得玩味)2. 依据这种二元论,似乎当代被(正向误解、浪漫化)是MDD和AN,被(负面误解、污名化)的是BP和BN;3. AIDS似乎取代了麻风/梅毒的历史位置(?)4. 然而东西方文化对压抑(不仅是权力和性,包括一切精神活动)的定义不同-所以引发的疾病鄙视链也不同(比如我锅文化就 歧视一切 众生平等 管你是高级病低级病呢(。)
评分疾病是一道负载,在运作得当的结构里,猛然间它现身,毫不犹豫打乱了秩序,以破坏者的姿态媚笑。它的破坏并不同时意味着建设,而是朝向最终毁灭,因而它在道德上被判为邪恶。苏珊·桑塔格将疾病解释为一种道德审判,它们在社会意义中一步步被隐喻化,终究使得病人除了须面对生理负担外,还得面对加诸其身的种种精神负荷。人们似乎彼此暗示,疾病亦有道德指向。疾病对于身份的暴露或者说,对于人们以为的身份的暴露由来已久。曾发生过认为疾病是人格之表达的浪漫观点,从而断定人格可以诱发疾病“这是因为,人格没有向外表达自己,激情由此转向内部,惊扰和妨碍了最幽深处的细胞。”疾病附带了人格象征,而此类人格象征在社会意义上又隐秘地承接了判别群体的任务。 十八世纪发生的“新的社会流动和地理流动”,使得“财富和地位不是与生俱来的东西。
评分疾病是一道负载,在运作得当的结构里,猛然间它现身,毫不犹豫打乱了秩序,以破坏者的姿态媚笑。它的破坏并不同时意味着建设,而是朝向最终毁灭,因而它在道德上被判为邪恶。苏珊·桑塔格将疾病解释为一种道德审判,它们在社会意义中一步步被隐喻化,终究使得病人除了须面对生理负担外,还得面对加诸其身的种种精神负荷。人们似乎彼此暗示,疾病亦有道德指向。疾病对于身份的暴露或者说,对于人们以为的身份的暴露由来已久。曾发生过认为疾病是人格之表达的浪漫观点,从而断定人格可以诱发疾病“这是因为,人格没有向外表达自己,激情由此转向内部,惊扰和妨碍了最幽深处的细胞。”疾病附带了人格象征,而此类人格象征在社会意义上又隐秘地承接了判别群体的任务。 十八世纪发生的“新的社会流动和地理流动”,使得“财富和地位不是与生俱来的东西。
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