“土著”如何思考

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出版者:上海人民出版社
作者:[美] 马歇尔·萨林斯
出品人:
页数:397
译者:张宏明
出版时间:2003-7-1
价格:23.00
装帧:平装(无盘)
isbn号码:9787208044364
丛书系列:社会与文化丛书
图书标签:
  • 人类学
  • 萨林斯
  • 历史人类学
  • 社会学
  • 文化人类学
  • 民族志
  • 新文化史
  • 文化研究
  • 土著
  • 思考
  • 文化
  • 智慧
  • 传统
  • 哲学
  • 身份
  • 生存
  • 观察
  • 反思
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具体描述

社会与文化丛书·萨林斯文化与历史论丛。 这是一本对批评进行回应的学术著作。这本书的一个突出特点是,附录占去了全书近三分之一的篇幅,主要是对自18世纪以来的各种相关的英文和夏威夷文献的详细讨论。

《心之疆域:探寻人类精神的边界与可能》 书籍简介 在时代的洪流中,我们如同漂浮的孤舟,不断追问:我是谁?我从何处来?我要往何方去?《心之疆域》并非一部枯燥的学术论著,而是一场深入人类精神腹地的壮阔探险。它以一种近乎哲学的审慎和人类学的敏锐,试图解构那些塑造我们认知、情感和行为的深层结构。 本书的核心议题,围绕“内在秩序的重建与外在世界的理解”展开。我们不再满足于对外部现象的表层描述,而是深入剖析人类如何通过心智的滤镜来构建现实。作者从认知科学的前沿发现出发,结合经典心理学与现象学的深刻洞察,描绘了一幅人类心智运作的复杂地图。 第一部分:感知的迷宫与现实的构建 世界并非如我们所见,而是如我们所“构造”。第一部分着重探讨了人类感知系统如何筛选、过滤和重新编码接收到的海量信息。 1.1 经验的基石:感觉与诠释的张力 我们如何区分真实与幻象?本书细致考察了感觉器官的局限性,以及大脑如何利用先验知识和文化习得的框架来填补信息空白。这不仅是对视觉、听觉等感官的生理学探讨,更是对“主体性”如何成为认知核心的哲学追问。在这里,我们探讨了模式识别的强大力量,以及这种力量在面对新颖事物时可能产生的偏差——即我们更倾向于“确认”而非“发现”。 1.2 语言的牢笼与自由的阶梯 语言,作为我们最精密的工具,是如何塑造我们的思维边界的?作者深入分析了语言结构对时间感、空间感乃至道德判断的影响。不同语言体系如何导向不同的世界观?我们能否在现有的语言框架外进行真正意义上的“非概念性思维”?本书提出,对语言深层语法的解构,是通往更广阔心智空间的必经之路。 1.3 记忆的炼金术:过去如何定义此刻 记忆并非录像带的播放,而是一场持续的、充满情感色彩的再创作。本章深入研究了集体记忆和社会叙事如何渗透个体经验,以及创伤记忆在重塑自我认同中的核心作用。我们审视了遗忘的必要性,以及有意识地重构个人历史,如何成为一种强大的自我疗愈和精神赋权的方式。 第二部分:情感的化学与伦理的根源 人类行为的驱动力,往往潜藏于复杂的情感网络之中。第二部分将目光投向了情感的起源、功能及其在社会互动中的中介作用。 2.1 情绪的生物学底色与文化涂层 恐惧、爱、愤怒——这些基本情绪是如何在数十万年的演化中被雕刻出来的?本书结合神经科学的最新成果,揭示了情绪回路的运作机制。更重要的是,它探讨了社会规范、宗教信仰和意识形态如何对这些原始冲动进行“驯化”和“升华”,从而形成了我们今日所见的复杂伦理体系。 2.2 移情力的光谱:从共感到道德责任 移情(Empathy)是构建社会关系的关键粘合剂。但移情是无限的吗?我们为何对亲近者更易共情,而对远方陌生成为冷漠的旁观者?作者挑战了“普世道德”的假设,转而考察个体在“道德圈”的扩展过程中所遭遇的认知阻力。理解移情的局限性,是实现更公正社会治理的起点。 2.3 意义的饥渴:焦虑与超越的渴望 人之所以为人,在于我们对“意义”有着无法餍足的渴求。本书将现代人的普遍焦虑,置于人类面对虚无这一永恒命题的背景下进行考察。我们如何通过构建宏大的叙事(无论是科学的、宗教的还是政治的)来暂时缓解这种焦虑?超越的渴望如何转化为艺术的创造力或狂热的意识形态追随? 第三部分:自我的边界与群体的引力 个体性与社会性的永恒张力,构成了人类存在的戏剧性舞台。第三部分关注个体“我”是如何被“我们”所定义和塑形的。 3.1 面具与真实:社会角色的多重性 我们生活在一个由无数社会角色构成的剧场中。身份是如何在不同情境下被“表演”出来的?本书探讨了角色固化带来的僵化,以及打破角色限制所需要的勇气与代价。我们审视了“做自己”这一现代口号的内在矛盾性——“自己”本身就是一个动态且不断被协商的概念。 3.2 群体的智慧与盲从的陷阱 群体行为展现出惊人的协同效应,但也潜藏着“去个体化”的巨大风险。本书分析了社会认同理论、从众心理,以及群体极化现象在信息时代如何被加速放大。理解群体动力学,对于警惕集体非理性决策至关重要。 3.3 独立精神的培育:向内寻求支撑 在外部世界喧嚣不止、价值不断更迭的背景下,如何建立一个稳固的内在参照系?本书的最后一部分,回归到对个体“精神韧性”的探讨。它强调的不是逃避世界,而是培养一种强大的“去中心化”能力——即不对外部的赞誉或批判过分依赖,从而在纷繁的世界中保持清醒的自我定位。这是一种深植于自我理解和持续反思的强大自主性。 --- 《心之疆域》是一次对“成为人”这一复杂过程的诚恳叩问。它邀请读者放下既有的框架,以开放而批判的视角,重新审视自己感知世界、体验情感和参与社会的方式。这不是提供标准答案,而是提供探索问题的工具和勇气,引导读者在自己的心智地图上,绘制出独一无二的生命轨迹。

作者简介

马歇尔·萨林斯1930——

马歇尔· 萨林斯是我们所处时代中最显著的美国人类学家之一。现任芝加哥大学教授。萨林斯在芝加哥长大就读于密歇根大学, 他的毕业后留在那里工作,同时也在哥伦比亚大学讲课。那时他在学校教授的是人类学。

萨林斯首先意识到自己是一位波利尼西亚的民族志学者和历史学家。 他的关于波利尼西亚与欧洲接触的历史理论引发了主要的人类学的争论, 并且刊登在若干国家性的新闻杂志上。 萨林斯也与他一起工作的夏威夷人民而著名, 他为了本民族的人民和文化继续工作, 他在美国、欧洲和亚洲给许多学生和教师作过演讲。 他的研究领域使他得以游历了充满异国情调的土耳其、斐济、和新几内亚, 1976年他成为了美国艺术和科学学院的院士。

目录信息

前言
导论
1 库克船长在夏威夷
2 死后的库克
3 历史的虚构,凑合的民族志
4 理性:“土著”如何思考
跋 历史编纂学,或象征性暴力
附录1 水手们所知道的
附录2 咬文嚼字与文化
附录3 关于卡利伊(Kālii)仪式
附录4 玛卡希基(Makahiki)的历史编纂学
附录5 日程表政治学
附录6 被包裹的库克
附录7 希基奥(Hikiau)的罗诺
附录8 克拉克・盖博取代库克?
……
参考文献
译后记
· · · · · · (收起)

读后感

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其實我覺得這本書還能有個更好的名字,我們可以稱它為《人類學家如何掐架:以薩林斯為例》。XD 簡述事情的起因,是這樣子的,薩林斯的研究以波利尼西亞與歐洲的文化接觸為主,某年月日他做了一個關于庫克船長在夏威夷被視作神靈的演講,而該演講激怒了另一位人類學家奧貝塞克拉...

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其實我覺得這本書還能有個更好的名字,我們可以稱它為《人類學家如何掐架:以薩林斯為例》。XD 簡述事情的起因,是這樣子的,薩林斯的研究以波利尼西亞與歐洲的文化接觸為主,某年月日他做了一個關于庫克船長在夏威夷被視作神靈的演講,而該演講激怒了另一位人類學家奧貝塞克拉...

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其實我覺得這本書還能有個更好的名字,我們可以稱它為《人類學家如何掐架:以薩林斯為例》。XD 簡述事情的起因,是這樣子的,薩林斯的研究以波利尼西亞與歐洲的文化接觸為主,某年月日他做了一個關于庫克船長在夏威夷被視作神靈的演講,而該演講激怒了另一位人類學家奧貝塞克拉...

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其實我覺得這本書還能有個更好的名字,我們可以稱它為《人類學家如何掐架:以薩林斯為例》。XD 簡述事情的起因,是這樣子的,薩林斯的研究以波利尼西亞與歐洲的文化接觸為主,某年月日他做了一個關于庫克船長在夏威夷被視作神靈的演講,而該演講激怒了另一位人類學家奧貝塞克拉...

用户评价

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这本书的标题“土著”如何思考,犹如一声来自远古的呼唤,直击我内心对人类起源和本源的探究。在现代社会,我们习惯于用“逻辑”、“理性”、“数据”来构建我们的认知框架,而许多土著社群的思考方式,似乎更加依赖于直觉、经验以及与自然环境的深刻互动。我非常渴望了解,他们是如何理解“时间”的?是线性的、向前推进的,还是循环的、周而复始的?这种对时间的感知,又如何影响他们的生活节奏和规划?我设想,书中可能会通过描绘一些具体的场景,比如某个部落如何根据季节变化和动植物的迁徙来安排自己的生活,从而展现出一种与自然协同共生的智慧。我一直认为,我们对“知识”的理解可能过于狭隘,常常忽略了那些非文字化的、通过实践和体验传承下来的智慧。这本书能否帮助我们拓展对知识的定义,重新认识到那些与自然界息息相关的、生动的知识体系?它是否能让我们反思,我们过度依赖科技是否正在剥夺我们的一些基本感知能力,让我们变得更加迟钝和疏离?我期待它能为我带来一次心灵的洗礼,让我重新审视自己与世界的关系。

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这本书的封面设计,带着一种原始而沉静的质感,粗粝的纸张仿佛能抚慰现代社会带来的焦虑。标题“土著”如何思考,一下就抓住了我的好奇心。在信息爆炸的时代,我们似乎被淹没在各种“先进”的思想和技术洪流中,却常常忽略了那些更古老、更本源的智慧。我迫切地想知道,那些与自然和谐共处了无数个世纪的族群,他们的思维模式究竟是怎样的?这种思考方式是否能为我们当下面临的种种困境提供新的视角和解决方案?例如,在环境问题日益严峻的今天,我们过度索取和破坏自然的模式是否源于我们对“进步”的狭隘理解?书中是否会探讨土著社群如何看待时间、空间、人与自然的关系?他们是否有着一套不同于我们线性、目的性极强的思维逻辑?我设想,书中可能会通过生动的案例,例如某个部落如何通过观察星辰来指导农耕和迁徙,或者某种仪式如何维系社群的凝聚力和对自然的敬畏。这种思考,或许不是为了征服和控制,而是为了理解、适应和共存。我期待这本书能像一次深入的文化旅行,让我暂时放下现代社会的喧嚣,去聆听那些被遗忘的声音,去感受那些沉淀在岁月中的智慧。它会不会挑战我们既有的认知,让我们重新审视“文明”的定义?这让我感到既兴奋又充满期待。

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“土著”如何思考,这个标题像一个古老的回响,在我的心中激荡。在现代化的浪潮中,我们习惯于用“发展”和“进步”来衡量一切,而那些未被现代化触及或抵制现代化的社群,他们的思想和生存方式,往往被简化为“落后”或“原始”。我迫切想知道,这本书是否会打破这种刻板印象,深入挖掘土著社群思维的独特之处。我尤其好奇,他们在面对资源有限性时,是如何进行规划和分配的?他们的价值观中,是否包含了对“节制”和“循环”的深刻理解,而非我们所熟悉的“增长”和“扩张”?我设想,书中或许会详细介绍一些土著社群的仪式和习俗,并分析这些活动背后所蕴含的思维逻辑和社群功能。例如,某个关于丰收的庆典,可能不仅仅是为了庆祝,更是一种对自然馈赠的感恩,一种对生态平衡的维护。我一直认为,人类的智慧是多元的,不应被单一的模式所定义。这本书会不会为我们提供一种全新的视角,去理解人类与自然的共生关系,以及在复杂的生态系统中,如何保持和谐与平衡?它是否能帮助我们重新审视我们与地球的关系,以及我们在这个星球上的责任?

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我被“土著”如何思考这个书名深深吸引,因为它触及了我内心深处对“根源”和“本真”的追寻。在充斥着速食文化和碎片化信息的时代,我渴望理解那些能够抵御时间侵蚀、保持独立思考的智慧。我设想,书中会探讨土著社群如何看待“个人”与“集体”的关系,他们的决策过程是否更加侧重于社群的整体福祉,而非个体的绝对自由?我很好奇,在他们眼中,什么是真正的“财富”?是物质的累积,还是精神的富足,亦或是与自然的和谐共处?我期待,书中能够分享一些关于土著社群教育方式的故事,他们如何将世代相传的知识和价值观传递给下一代,这种教育方式是否比我们填鸭式的应试教育更注重能力的培养和品格的塑造?我一直认为,我们对“文明”的定义过于狭隘,往往将物质和科技的进步视为唯一的标准。这本书会不会挑战我们这种单一的认知,展现出另一种文明的可能性?它是否能让我们反思,我们所追求的“现代化”是否是以牺牲某些更宝贵的东西为代价?我希望能从中获得启发,去寻找一种更符合人性、更尊重自然的生活方式。

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初读到“土著”如何思考这个书名,我脑海中闪过许多零散的画面:远古的洞穴壁画,篝火旁的故事,以及那些在现代文明边缘挣扎求生的身影。但更多的是一种隐约的召唤,一种对被现代化进程所遮蔽的、更加深层的人类经验的探寻。我非常好奇,书中是否会深入剖析“土著”这个词所涵盖的广泛性,以及它在不同文化语境下的具体表现。我设想,作者可能并非简单地将所有非西方传统社群一概而论,而是会细致地梳理不同地域、不同历史背景下的土著社群,去呈现他们思维模式的独特之处。例如,书中是否会对比亚马逊雨林的原住民和澳大利亚原住民在面对外部世界时的不同反应和思考策略?更重要的是,我期待书中能探讨,这些“土著”的思维方式是如何在代际传承中被塑造和维系的?是依靠口述历史、宗教信仰,还是某种更隐秘的、与环境紧密相连的感知方式?我一直在思考,我们现代人是否因为过度依赖书本和科技,而丧失了某些更直接、更感性的认知能力?这本书会不会提供一些线索,帮助我们重新唤醒那些沉睡在我们基因里的原始感知?我希望它不仅仅是一本介绍性的书籍,更能引导读者进行自我反思,审视我们自身思考模式的局限性。

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“土著”如何思考,这个书名一下子勾起了我对那些与自然深度连接的社群的无限好奇。我们生活在一个被技术和理性主导的时代,很多时候,我们似乎将自己与自然隔离开来,将自然视为可供我们征服和利用的资源。我期待这本书能够带领我走进那些土著社群的内心世界,了解他们如何感知世界,如何思考问题。书中是否会探讨他们对于“健康”和“疾病”的理解?是仅仅关注生理层面,还是包含了精神、情感以及与社区和自然的连接?我设想,他们可能拥有许多我们已经遗忘的、与自然疗愈相关的知识。我很好奇,在土著社群中,是什么维系着社群的凝聚力和社会秩序?是法律条文,还是道德约束,亦或是某种更深层次的、基于信任和共享的社会契约?我一直觉得,人类的生存智慧是极其丰富的,不应该被单一的“现代”模式所限制。这本书能否为我们打开一扇新的认知之门,让我们看到,在不同的文化语境下,存在着多么多样化的思维方式和生存策略?它是否能让我们反思,我们对“进步”的定义是否过于单一,以及我们在追求效率和发展的过程中,是否忽略了人与人之间、以及人与自然之间更深层的情感连接?

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“土著”如何思考,这个标题本身就带着一种挑战性,它迫使我去思考“我们”与“他们”之间思维模式的差异,以及这种差异背后可能存在的、被我们忽略的价值。我一直对那些与我们日常生活经验截然不同的生存方式和认知体系充满好奇。例如,我曾读到过关于某些土著社群将梦境视为与祖先沟通的重要渠道,以及他们对自然万物赋予人格和灵魂的看法。这些观点在我们的理性思维框架下可能显得“非科学”,但它们是否蕴含着某种我们尚未理解的真理?我期待这本书能系统地梳理这些思维模式,并解释它们是如何在特定的社会结构和生态环境中形成的。它会不会涉及土著社群在决策时,是如何平衡个体需求与集体利益的?在资源分配上,他们是否有着更公平、更可持续的机制?我想,这种思考方式可能根植于一种更强的社群感和对土地的归属感,这种归属感远超了我们现代社会中普遍存在的功利主义和个体主义。我非常想知道,在面对冲突和挑战时,土著社群是如何运用他们的智慧来解决问题的,他们的集体智慧是如何运作的?这本书会不会为我们打开一扇窗,让我们窥见一种截然不同的人类文明的可能性?

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当我在书店看到“土著”如何思考这本书时,我的内心涌起一股强烈的冲动去了解。我们生活的时代,似乎对“进步”有着统一而明确的定义,而那些与主流趋势不符的生存方式和思想观念,往往容易被边缘化甚至遗忘。我很好奇,在这样的大背景下,那些依然保持着独特思维模式的土著社群,他们的思考方式究竟是怎样的?书中是否会探讨他们对于“知识”的定义?是仅仅局限于可量化的数据和逻辑推演,还是包含了经验、直觉、以及与环境的深层连接?我期待,书中能够展现一些具体、生动的例子,比如某个土著艺术家如何通过他们的创作来表达对世界的理解,或者某个部落的长老如何通过口述历史来传承他们的价值观。我总觉得,我们对世界的理解,在很大程度上是被我们所处的社会文化所塑造的。如果我们能了解一种截然不同的思考方式,是否也能帮助我们跳出固有的思维定势,看到更多可能性?这本书会不会挑战我们对“理性”和“文明”的狭隘定义,从而引发更深刻的思考?它会不会让我们反思,在追求物质文明的同时,我们是否在逐渐丧失与自然、与自身本源的连接?

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当我第一次看到“土著”如何思考这本书的标题时,我立刻被它所引发的思考所吸引。我们生活在一个被科学理性所主导的时代,很多时候,我们习惯于将那些不符合主流科学解释的思维方式归类为“迷信”或“落后”。我非常好奇,书中是否会深入探讨土著社群是如何构建他们的世界观,以及这种世界观是如何影响他们的行为和决策的。我设想,书中可能会通过分析一些具体的案例,例如某个部落如何理解疾病的根源,以及他们所采用的治疗方法,来展现出一种与我们截然不同的医学观念和实践。我一直认为,人类的智慧是多元的,不应该被单一的“科学”框架所限制。这本书能否帮助我们认识到,那些被我们忽略的、非主流的思维方式,可能蕴含着我们尚未发掘的宝贵经验和深刻洞见?它是否能让我们反思,我们在追求科学进步的同时,是否也在逐渐失去一些与自然、与我们自身本源的连接?我期待这本书能为我带来一次智识上的震撼,让我重新审视我对“知识”和“真理”的定义,以及在认识世界时,保持一种更加开放和包容的心态。

评分

“土著”如何思考,这个书名触动了我内心深处对“差异”和“多样性”的尊重。在日益同质化的全球文化中,我始终相信,那些保持着独特思维方式和生活习俗的社群,拥有着极其宝贵的智慧。我很好奇,书中是否会探讨土著社群如何看待“失败”和“成功”?他们的价值观是否更加注重过程中的学习和成长,而非仅仅看重最终的结果?我设想,书中可能会通过一些人物故事,来展现土著社群在面对困难和挑战时,所表现出的坚韧和智慧。我一直在思考,我们现代社会对“进步”的追求,是否也带来了一种焦虑和压力,让我们难以真正地享受当下?而土著社群的思维方式,是否能够为我们提供一种更平和、更接地气的生活态度?我期待,这本书能够用一种不带偏见的、充满尊重的语言,去呈现土著社群的内心世界,打破我们固有的刻板印象。它是否能让我们意识到,所谓的“文明”并非只有一个标准,而人类的智慧,就如同万花筒般,在不同的文化土壤中绽放出璀璨的光芒?我希望能从中获得一些关于如何与差异共处、如何欣赏不同生命形式的启示。

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奥氏昙花一现,关于他的内容全部自动略过

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我知道这是名著,但是实在太绕了。萨林斯也够仔细的,条分缕析写得太全面了

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前一段时间读完的,今天来标注一下,导言是理论反思,然后写着写着就变成人类学家讲故事了……

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翻译可真差

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http://www.iwp.uni-linz.ac.at/lxe/sektktf/GG/GeertzTexts/Culture_War.htm

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