為什麼民俗研究中沒有“宏大理論”?塔爾科特 · 帕森斯(Talcott Parsons)提齣瞭“宏大理論”(grand theory)這個概念,即將社會現象的分析用最寬泛的術語加以推進。並不是所有的社會學傢或民俗學傢都接受這些寬泛的術語,一些人仍然堅持經驗主義的標準。針對這個理論問題,各種不同的答案達成瞭實質性的一緻 : 美國民俗學傢幾乎沒有提齣什麼“宏大理論”。一位作者甚至發現瞭民俗學傢在哲學史上所需要的所有理論。兩名女性學者諾伊斯(Noyes)和米爾斯(Mills)在為民俗學理論辯護中提齣它是地方性的,恰當的、適閤觀眾的,並且也是低微的,男性學者鮑曼(Bauman)和法恩(Fine)則似乎與帕森斯的觀點不謀而閤。這本論文集裏的文章,從不同的角度展開辯護,但總體來說它們大都接受瞭美國民俗學長期聚焦於日常和本土的事實。
李·哈林(Lee Haring)紐約城市大學布魯剋林學院英語專業的名譽教授。主要在肯尼亞、馬達加斯加、毛裏求斯和印度洋西南部的島嶼開展民俗研究。著作包括《馬達加斯加的口頭藝術》(Verbal Arts in Madagascar)、《星星與鑰匙》(Stars and Keys),後者是印度洋群島的民間故事翻譯集。
這是一本挑戰思維定勢的書。我一直認為民俗研究不過是搜集一些古老的歌謠、傳說,或者記錄一些地方性的節日活動。然而,《民俗學的宏大理論》所展現的,遠不止於此。作者將民俗學置於與其他社會科學學科(如社會學、人類學、曆史學、心理學)的交叉點上,形成瞭一個多維度、立體化的研究視角。我尤其欣賞書中對“民俗的意識形態功能”的剖析,它揭示瞭民俗在潛移默化中如何塑造人們的價值觀、世界觀,以及如何成為維護社會秩序、鞏固統治階級閤法性的工具。這種深刻的洞察力,讓我重新審視瞭許多曾經被我視為“自然”的社會現象。這本書的語言風格相對學術化,但作者的邏輯清晰,論證嚴密,即使是初次接觸民俗學的讀者,也能從中獲得深刻的啓迪。它不是一本輕易讀完的書,需要反復咀嚼,但每一次閱讀都會有新的收獲。
评分說實話,我對民俗學的瞭解僅限於一些泛泛的印象,總覺得那些都是過去的事情,與現代生活沒什麼太大關係。但《民俗學的宏大理論》這本書,徹底顛覆瞭我的認知。作者以一種非常宏觀的視角,將民俗現象置於更廣闊的曆史和社會背景下進行審視,讓我看到瞭民俗文化背後隱藏的巨大能量。他對於“民俗的社會功能”的闡釋尤為深刻,讓我明白瞭為什麼在信息爆炸的現代社會,許多看似“過時”的習俗依然能夠吸引人們,甚至在某些群體中形成強大的凝聚力。書中關於“身份認同與民俗建構”的章節,更是讓我眼前一亮。原來,許多我們以為是“天生”的文化認同,很大程度上是通過民俗的實踐和傳承來不斷強化的。這本書的優點在於,它能夠以一種非常開放和包容的態度,去解讀不同文化背景下的民俗現象,避免瞭狹隘的文化中心主義。
评分我得承認,起初翻開這本書,我有些許畏難情緒。畢竟,“宏大理論”這個詞聽起來就帶著些許學術的距離感。然而,一旦我沉浸其中,那種擔心便蕩然無存。作者的敘述風格獨樹一幟,他善於將抽象的理論概念,通過生動的比喻和引人入勝的故事娓娓道來。書中對“符號學在民俗研究中的應用”部分,簡直讓我拍案叫絕。他解析瞭一個簡單的節日習俗,如何通過特定的符號(比如顔色、形狀、動作)傳遞齣復雜的社會信息和文化觀念,這其中的智慧令人嘆服。我以前總是覺得民俗是很“土”的東西,現在纔明白,它們是人類集體潛意識的深刻體現,是民族情感和價值觀念的載體。這本書的價值在於,它不僅提供瞭理論框架,更重要的是,它激發瞭我對身邊那些習以為常的文化現象産生深刻的思考。我開始關注自己傢鄉的一些傳統,試圖從中挖掘齣更深層次的意義。
评分這本書就像一場思想的盛宴,讓我充分體驗到瞭理論的魅力。我一直對那些古老而神秘的儀式感到好奇,也曾疑惑它們為何能在漫長的歲月中得以保存。而《民俗學的宏大理論》給瞭我一個全新的理解角度。作者不僅對民俗現象本身進行瞭細緻的描述,更重要的是,他深入挖掘瞭這些現象背後的深層原因和普遍規律。尤其是在探討“民俗的象徵意義”時,作者用極其精妙的筆法,揭示瞭那些看似樸素的習俗中蘊含的復雜的人類情感和文化密碼。這讓我意識到,民俗並非簡單的“過去式”,而是連接著人類情感、集體記憶和文化認同的活態的載體。這本書的價值在於,它提供瞭一個宏大而精密的理論框架,讓讀者能夠跳齣碎片化的觀察,去理解民俗現象的本質和價值。我強烈推薦給所有對人類文化、社會心理以及曆史傳承感興趣的讀者。
评分這本書簡直像打開瞭一個全新的世界!我一直對那些看似零散的民間故事、傳說、儀式和習俗感到好奇,但總是找不到一個清晰的框架去理解它們。讀《民俗學的宏大理論》之前,我曾嘗試閱讀一些零散的民俗學專著,但總感覺它們像一個個孤島,缺乏聯係。然而,這本書不一樣,它就像一座宏偉的橋梁,將那些分散的知識點巧妙地連接起來,形成瞭一個令人驚嘆的整體。作者用一種極其嚴謹卻又充滿人文關懷的筆觸,層層剝繭,深入淺齣地探討瞭民俗學的核心議題。我尤其喜歡其中關於“文化傳承的動力機製”的論述,它不再將民俗視為靜態的遺物,而是生動地描繪瞭它如何在代際傳遞中不斷演變、適應,甚至在現代社會中煥發新的生命力。書中的案例分析也十分精彩,從某個偏遠村落的祭祀活動,到都市生活中流行的某種“迷信”現象,都被賦予瞭深刻的社會學和文化人類學意義。讀完之後,我仿佛擁有瞭一副能夠洞察社會文化肌理的眼鏡,看世界的角度都變瞭。
评分民俗學的學科地位問題,十年前的討論移植到現在,完全不過時。由此可知,過去的十年,民俗學學科是何等的艱難的苟延殘喘。看看這本書,或許能找迴一點點信心。當然,也不要抱太大希望。畢竟,這僅僅是個筆談閤集性質的小冊子。
评分民俗萬歲 民俗學萬歲
评分第12篇文章是我翻譯的……(弱弱地問)可以做個廣告嗎?
评分鄧迪斯《21世紀的民俗學》與期刊發錶版存在很大調整,總體來說翻譯得流暢瞭些,但翻譯還是存在問題,“綫人的脅迫”,非常彆扭,原來譯成資料提供者更學術化一些;安德魯朗翻譯成朗格,建議人名還是用通用的譯法。 遺憾我竟然現在纔讀到鄧迪斯這篇21世紀民俗學的宣言。 他把世界性民俗學衰微的原因總結為:1.宏大理論的創新持續缺乏2.專業民俗學者(經正統訓練的大學教授們)無力抵抗民科自封民俗學傢並在民俗研究大眾化方麵做齣很多“貢獻”3.知識缺失(其實是對學術史缺乏瞭解下的重復性學術生産)4政治正確主旨下的審查製度(原文說是綫人的脅迫)
评分這本書是《民俗研究雜誌》在2008年特刊的一個擴充版本。起因是美國民俗學會2004年舉辦年會時,泰鬥阿蘭·鄧迪斯做瞭一篇主旨發言“21世紀的民俗學”,隨後引發瞭著名的“為什麼民俗學沒有宏大理論”的討論。2005年,圍繞:美國民俗學是否有或者需要宏大理論?一個學科如果研究文化而不涉及更廣泛的社會理論是否會被重視?過去的民俗學理論如果先後被抹黑,民俗學傢應在哪裏尋找理論基礎?等問題,美國民俗學會又組織瞭廣泛而深入的討論。隨後,《民俗研究雜誌》對這次論壇的文章做瞭編輯整理,形成瞭今天在美國民俗學界流傳甚廣的這本小冊子。共14篇文章,以阿蘭·鄧迪斯的著名主旨發言為引子,包含迴應文章七篇,評論文章四篇,以及十年後對這些討論及其影響的再次總結。
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