具体描述
《讲故事:中国历史上的巫术与替罪》为“国际佛教与中国宗教研究丛书”之一种,为牛津大学教授田海研究中国民间信仰文化的重要著作。
本书探讨了中国古代的几种典型故事(谣言)的流变,如老虎外婆、樟柳神、旱魃、剪辫、后宫选秀等,并就其引发的恐慌及民众针对恐慌采取的应对之法,尤其是选择替罪羊的过程进行深入分析;同时,作者还分析了地方官员乃至朝廷对故事(谣言)作出的反应。本书通过对几种具体故事(谣言)的探讨,反映了口头话语、地方记忆的强大能量,体现了民众面对谣言时的自主性及其在重新构建地方社会秩序中的重要作用。
作者简介
田海(Barend ter Haar)
牛津大学邵逸夫中文讲座教授、中国研究中心主任。曾任教于海德堡大学、莱顿大学。研究领域主要是中国社会文化史,尤其注重宗教史的研究。代表作包括Practicing Scripture: A Lay Buddhist Movement in Late Imperial China ( Honolulu: Hawai‘i University Press,2014);Telling Stories: Witchcraft and Scapegoating in Chinese History (Leiden: Brill,2006);The White Lotus Teaching in Chinese Religious History (Leiden: Brill,1992)等。
目录信息
第一节 本书考察的话题
第二节 理论框架
第三节 本书内容与结构
第二章 麻胡和老虎外婆
第一节 以男妖警告孩童
第二节 打Yehu
第三节 老虎外婆:历史证据
第四节 老虎外婆:20世纪的口头传说
第五节 比较研究
结论
第三章 攫取器官与盗窃胎儿
第一节 樟柳神
第二节 关于器官盗窃和绑架的早期谣言
第三节 本土的替罪羊
第四节 随意散播的谣言与驱魔式的杀害
结论
第四章 作为替罪羊的西方人
第一节 口头文化的重要性
第二节 1891年长江流域的暴乱
结语
第五章 魔鸟和恶毒的狐狸
第一节 可恶的狐狸,恐怖的回煞和恶灵袭击
第二节 由黑眚或截发者引起的恐慌
第三节 关于故事的传播
第六章 妖妇和邪帝
第一节 旱魃
第二节 对后宫选秀的恐惧
第三节 作为结论的观察
第七章 传播与污名化
第一节 口头传播的能量
第二节 故事及污名化
第三节 惊恐因何发生
第四节 故事传讲及集体行动
参考文献
索引
· · · · · · (收起)
读后感
一章还没看完,就发现两处硬伤: 第一,p258-259 引《点石斋画报》图版,误将图中的鹅毛扇当成了扫帚。这个低级失误很有“汉学”特色。只要是个中国人,无论文化高低,一般都不会犯这种错误。 第二,p269 称唐宋年间,“不管是通过活人献祭,还是通过其他象征性的层面进行的灵...
简单讲能成为爆款的谣言也是在改变的 从唐代的精怪化人到明清转变中的因大量非正常死亡人口产生的煞气,再到清中后期的剪辫叫魂,谣言在大框架下的相似度和延续性很值得考究。同时,作为谣言源头的生存压力也顺着相同的脉络。 从唐代的野外未开垦土地到明清时过度人口增长的社...
一 这些谣言故事,是一种农业文明下的恐惧。谣言中的怪物,都是用有限的农村生活经验拼凑起来的。 当这些谣言跨越文化地域时,会根据不同地区做适应性的改变。比如,煞神的形象,在北部是黑眚,到长江下游是狐妖,在岭南地区是一种猴子形的鬼。你看,怪鸟、狐狸还有猴子,都是...
2011年早就已经是遥远的过去了,但这年发生的一件怪事仍然让我记忆犹新。 这年3月份,因为日本发生强烈地震,核电站发生了大规模泄露,很多人都在担心核辐射会危及到一衣带水的中国。在这种焦虑惶恐的气氛中,网上突然开始流传一条谣言说“多吃碘盐可以防辐射”。普普通通的食...
一 这些谣言故事,是一种农业文明下的恐惧。谣言中的怪物,都是用有限的农村生活经验拼凑起来的。 当这些谣言跨越文化地域时,会根据不同地区做适应性的改变。比如,煞神的形象,在北部是黑眚,到长江下游是狐妖,在岭南地区是一种猴子形的鬼。你看,怪鸟、狐狸还有猴子,都是...
用户评价
我必须承认,初次翻开这本书时,我的耐心几乎被作者那种近乎于“反叙事”的结构消磨殆尽了。它不像我以往接触的任何文学作品,没有清晰的开端、发展和高潮。更像是一系列主题演讲的汇编,每个主题都围绕着“时间”或“记忆”展开,但彼此之间的逻辑跳跃非常大。有一次,我正沉浸在一篇关于中世纪炼金术的晦涩论述中,下一页突然就跳跃到了对现代城市灯光的冷峻描摹,这种错位感让人时而感到困惑,时而又被其突兀的关联性所震撼。这本书真正触动我的地方,在于它对“声音”的捕捉和描绘。作者似乎有一种异禀的天赋,能够用文字勾勒出那些转瞬即逝的声响——雨滴敲击不同材质的屋顶的声音、遥远钟声的回响、甚至是沉默本身发出的那种嗡鸣。这些听觉意象构建了一个极为丰富且多层次的感官体验,远超出了视觉描述的范畴。它迫使我重新审视我们习以为常的听觉环境,并意识到我们错过了多少存在于背景中的语言。
这本书最让人印象深刻的是它对“边缘人物”命运的深刻同情与解构。它并没有去描绘那些光芒万丈的英雄事迹,而是将聚光灯打在了那些在历史的缝隙中挣扎求存的小人物身上——一个失忆的钟表匠,一个在边境线上收集废弃信件的邮差,或者是一个始终活在别人阴影下的学徒。作者的笔触极其细腻且充满敬意,他没有将这些人物塑造成悲剧的符号,而是赋予了他们极其复杂的内在世界和一套自洽的生存逻辑。我从中读到了一种对宏大叙事的反叛,一种对日常生活中蕴含的史诗性的赞美。这种对“微小存在”的关注,让整部作品的基调显得异常谦逊而又无比坚定。它教会我,真正的生活和真正的故事,往往栖息在那些我们匆匆路过、不屑一顾的角落里。这种视角上的转变,是这本书带给我最宝贵的精神财富。
我花了很久才消化掉书中对于“循环”这一概念的反复论证。作者似乎对线性时间抱有一种深刻的不信任,他构建的世界观里,事件不是简单地向前推进,而是在一种螺旋上升或不断重叠的模式中运行。初读时,我常常感到迷失,因为前一个章节似乎刚刚解决了某个困境,下一章又回到了几乎相同的情境,但人物的认知状态却有了微妙的、难以察觉的差异。这种结构上的“回旋”设计,极大地挑战了我们对“进步”的传统理解。这本书的语言风格在此处达到了顶峰,它变得极为典雅和富有韵律感,仿佛是一种古老的祭文,每一句话都承载着历史的重量。这种对时间的非线性处理,最终使得“结局”的概念变得模糊不清,更像是一个新的“开始”的某种暗示。它迫使读者思考:我们所经历的一切,真的是独一无二的吗?或者说,我们只是在重复着某种永恒的母题?这本书的后劲很足,那种挥之不去的循环感会持续在你脑海中盘旋很久。
这本书的排版和设计本身就构成了一种无声的评论,这让我非常着迷。纸张的选择、字体的微小变化,甚至标点符号的使用频率,都似乎被精确计算过,以服务于作者试图营造的某种“阅读的呼吸感”。有时候,一个段落会突然被压缩成一个单独的词语占据整页中央,那份突兀的重量感,犹如在急促的奔跑中被人猛地推了一把,身体的惯性让你不得不停下来,去品味那个孤立的词汇所蕴含的巨大能量。我感觉作者在玩弄一种非常高明的“视觉节奏”游戏。与其说是在阅读文字,不如说是在体验一种流动的、时而舒缓时而紧绷的心理状态。这种对形式的极致探索,让这本书超越了普通文本的范畴,更像是一件需要用双手和眼睛去共同感受的艺术品。它成功地将阅读的物理过程,转化为一种形而上的体验,非常前卫。
这本书的叙事手法简直是魔术,它没有直接告诉我一个完整的故事,而是像一个经验丰富的老匠人,把一块块精美的璞玉散落在读者面前,等待我们自己去打磨、去串联。我花了相当长的时间沉浸其中,试图理解作者设置的那些看似毫不相干的碎片——也许是一段古老的歌谣,一幅模糊的壁画残片,或是某位隐士的只言片语。这本书的魅力就在于它的“留白”,它不是那种把所有答案都写得清清楚楚的说明书,更像是一张未经标注的星图,邀请你去探索未知的宇宙。我尤其欣赏作者对于细节的把握,每一个形容词、每一个场景的切换,都带着一种深沉的、几乎是诗意的重量感。读完之后,我感觉自己不是读完了一个故事,而是完成了一次漫长的、充满哲思的旅程,那些散落的片段在我脑海中自行组合,构建出了比任何既定叙事都更加丰满和个人化的体验。这种阅读的“主动性”是极其罕见的,它要求读者放下被动接受的姿态,真正地参与到意义的创造之中。
如果说孔飞力的《叫魂》是想借用谣言事件来探讨国家控制问题,田海的关注点就是人民如何用谣言故事解释这个变动不安的世界,而谣言本身则是一种植根于本土文化的social construct。书里可探讨的观点太多了,比如谣言中的厌女倾向,谣言的跨洲传播可能(老虎外婆vs小红帽),文字材料在谣言传播中的无足轻重等等。
对于这一主题的探讨,田海在书中主动地与孔飞力和柯文对话(他大概也知道免不了被比较),但又强调自己的切入点在「传播」。从长时段看恐惧的被唤起,从具体的案例看人们如何反应(寻找替罪羊)。
和《叫魂》对读挺有意思的,可以看到两种相(完)差(全)甚(不)远(同)的研究路径。特别强调了社区内外口耳相传的绝对重要性,基本上也就没有精英和政府什么事儿了。
分析谣言的基本中间都会陷入对于情绪的分析,但是这个情绪到底是原因还是结果是讲不清楚的啊。所以经常会互相矛盾。这本让我知道有几种谣言类型。
对于这一主题的探讨,田海在书中主动地与孔飞力和柯文对话(他大概也知道免不了被比较),但又强调自己的切入点在「传播」。从长时段看恐惧的被唤起,从具体的案例看人们如何反应(寻找替罪羊)。