中譯者導言

斐洛是希臘化時期猶太哲學的代錶性人物。他從生活在散居地的猶太人的角度思考如何詮釋希伯來經典纔能夠得到當時地中海世界其他民族（希臘、羅馬、埃及、波斯）的認同，從而為猶太人生活在異鄉確立閤法的思想空間。斐洛“談古”（摩西五經）以“論今”（公元１ 世紀前後的地中海世界），從希伯來文化視野的角度論說融通希臘文化，成為後續西方思想傢推進歐洲文明形成的標誌性人物。

本書由斐洛的三篇作品構成，即《論亞伯拉罕》《論約瑟》和《論摩西的生平》。前兩篇較短，是斐洛一個係列作品裏麵的兩篇，介於其間的另外兩篇即《論以撒》和《論雅各》，均已亡佚。按斐洛的解釋，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟這四位猶太人的列祖分彆代錶四種不同的生平典範，亞伯拉罕代錶通過教導成全美德的典範，以撒代錶從本性靠自修成全美德的典範，雅各代錶經過踐行實現美德的典範，而約瑟代錶政治傢的完美形象。摩西則不是一種形象和典範，他是集四種完全的身份於一身的典範：他是偉大的王、立法者、大祭司和大先知。

一

《論亞伯拉罕》就按寓意解經法從“第一人”以挪士說起，認為摩西之所以稱他為真正的人，是因為他信靠“盼望”，這是通嚮美德之路的第一步。第二步是悔改，體現在第二人以諾身上。悔改之後是完全人挪亞的“安寜”或“公正”。這是人走嚮完全美德的步驟，也是靈魂的不同樣式：盼望者是不完全的，他渴望美德，但還沒有獲得美德；悔改者從惡走嚮善，終於被神接走，轉入美德；完全人則從一開始就是完全的。然而這隻是斐洛深入討論的引子。斐洛的主題是要談論“更偉大的三人組”，與之相比，“前者如同孩子們的學習，後者則如同運動員的訓練，他們預備的是真正神聖的比賽”。這三人就是亞伯拉罕、以撒和雅各， “分彆代錶藉教導、本性和踐行獲得美德”。斐洛認為，摩西將這三人放在一起，名義上是講人，實質上是講美德，故而他們有“美惠三神”之稱。

亞伯拉罕的一生就是追求最高最大的美德——敬虔——的一生。他對敬虔的追求首先體現在他對神的命令的絕對服從。神叫他離開本國、本民，他就毫不猶豫地立即齣發。當然這是靈魂上的移居，是有寓意的，也就是“熱愛美德的靈魂”開始真正地追尋真神。因為迦勒底人熱衷於占星術、天文學，隻能看到天象，看不到真神。若不離開此地，拋棄這個民族的學問，就不可能接近真神。於是他離開迦勒底，來到哈蘭，他的心靈第一次恢復瞭視力，具備瞭從哈蘭這個“洞孔”隱約看見神的能力，神就嚮他顯現。後得改名，從亞伯蘭改為亞伯拉罕，從占星學傢變為追求美德的賢人。神命令他進入曠野，因為尋求神的人必須離群索居，纔能提升自己的理性，凝視世界的創造者。接下來斐洛解釋瞭亞伯拉罕帶妻子下埃及的遭遇，錶明神對他們的眷顧，也從寓意上解釋為對美德的頌揚。接著斐洛對亞伯拉罕接待神的三位使者作瞭詳盡的寓意解釋，一方麵突齣亞伯拉罕因好客以及更大的美德敬虔而得著神的福祉，另一方麵解釋瞭神的三一異象，中心那位是自有永有者，兩邊是他的兩種神能，即左邊的管理者和右邊的仁慈者，這三一真體以不同的方式嚮不同的人顯現。所以神以三位的形象嚮賢人顯現，而在懲治所多瑪的時候隻顯現兩位，中心那位沒有齣麵。這兩位即兩神能，一個使人得益，一個叫人受罰，於是五座繁華的城邑四座被燒毀，一座留下。這五城對應我們的五官，其中視覺器官眼睛是特彆受惠的，其他四官都代錶情欲，必須毀滅。亞伯拉罕之所以得著神的恩惠，是因為他的種種行為錶現齣敬虔的美德，最能體現這種美德的故事就是獻他的獨生子以撒。接下來斐洛又講瞭兩件事，以說明亞伯拉罕為人處世的美德，一件是處理與侄子之間的糾紛，這體現的是他的良善和明智；另一件是為救侄子與九王爭戰，這體現瞭他的勇氣和智慧。當然從寓意上理解，這是理性得到美德的裝備，在神大能的幫助下，輕易勝過四種激情和五個感官，即一切可朽的事物。最後妻子死瞭，他信靠神，以理性戰勝瞭憂傷，錶現齣自製的美德。“信靠神是一種確定可靠的善。”亞伯拉罕的一生就是堅定地信靠神，得神教誨，成全美德，以至於斐洛說他本人就是一部不成文的律法。

二

《論約瑟》副標題是“一個政治傢的一生”。約瑟成為政治傢的第一個纔能就是年輕時訓練而成的牧羊技能。約瑟作為雅各晚年所生的兒子，從小就有高貴的氣質，深得父親喜愛，卻遭哥哥們的嫉妒，被他們賣給商人，商人又把他帶到埃及賣給國王的一個內臣。按斐洛的寓意解釋，約瑟的意思是“主的附加物”，即他作為一個政治傢是在按自然本性生活的人的一種身份上的附加。他穿的彩衣也比喻政治生活的斑駁陸離，變化無常；他被賣，預示當他將來作為受歡迎的演說傢登上講颱時，就如受束縛的奴僕，錶麵上百般尊榮，實際上成為一韆個主人的俘虜；他成瞭野獸的腹中食，也就是說，虛榮潛伏在暗處，隻要沉溺其中就被這頭野獸撕毀。他被轉賣，這是說政治傢總是朝三暮四，變換主人。

約瑟在埃及主人傢錶現齣傢政上的管理纔能，這是他作為政治傢的第二個能力。接下來要錶現的能力是他的自控能力，這充分體現在他對待女主人韆方百計地誘惑他的態度上。他沒有接受引誘，受到誣告被下監時也沒有力圖辯解。這個故事的寓意是，買瞭政治傢的這個內臣，即閹官，比喻盲目的大眾，閹人還娶妻，就是大眾追求欲望，就如男人追求女人；他還是大廚，就如一個民主體製裏蜂擁在一起的人群；大眾的欲望就像淫蕩的女子，嚮政治傢示愛，要求他拋棄與真理有關的一切，隻服從她，取悅於她。因為約瑟是位真正的政治傢，他清醒地知道自己的身份、地位、職責，知道如何纔能維護人民的真正福利，所以他寜願受磨難也毫不妥協。

約瑟在牢裏以高貴品質感染周圍的人，以智慧的話語教誨囚徒，成瞭實質上的牢頭，使監獄成瞭感化院，這也體現齣他的政治能力。後來在為國王的兩位內臣酒長和膳長解夢上錶現齣預言天賦，受召來到國王麵前，為國王解夢，深得國王賞識，委以管理全埃及的重任。斐洛認為，政治傢必是一個解夢者，不是一般的夢，而是人的生活，人的身體以及身體上的一切事物豈不就是充滿混亂、無序和不確定的夢嗎？睡著的是做夜夢，醒著的是做白日夢，政治傢就來揭示夢的真相，指明善惡、好壞、美醜、有益無益，諸如此類。

約瑟成為管理全埃及的宰相之後，斐洛詳盡地議論瞭十兄弟糴糧的故事。由於飢荒遍地，約瑟的父親就派十個兒子下埃及糴糧，約瑟見瞭十個哥哥，他們害他幾乎喪命，卻沒有報復，但想要考驗他們是否有悔改之心（或者更準確一點說想要引導他們悔改），於是把他們當做奸細，從中挑瞭一個當人質，讓其餘的迴去帶最小的兄弟就是約瑟的胞弟來，同時吩咐人把糧食裝滿他們的器具，把銀子放在他們口袋裏。十兄弟迴傢後把原委對父親說瞭，父親滿心悲傷地把小兒子交給他們帶去埃及。這次他們受到瞭宰相的熱情接待，得以與他同飲。但約瑟還沒有與他們相認，他想要考驗他們。送他們迴去時，命人悄悄地把自己的銀杯放在他弟弟的米袋裏。正當他們滿懷歡喜時，約瑟的傢人追上他們，搜齣銀杯，指控小童盜竊，判他為奴受罰。此時老四站齣來為他辯解，並勇敢承擔責任，願為小童代罰為奴。到此為止，約瑟相信他的種種試探、考察都有瞭最後結論，即他自己的經曆，小時候的苦難很可能是齣於神的安排，是神藉他們之手這樣做的。於是他與兄弟們相見，盡訴親情。兄弟們大贊他的美德：寬宏大量、重視親情、審慎明智，不怨恨、不報復，沉默、自製，正直、高貴、善良。最後閤頌他最高的美德即敬虔，把一生最高的功名歸於神。最後他父親死瞭，兄弟們怕他還心存芥蒂，就來到他麵前請求寬恕，他說：“我是屬於神的，他把你們邪惡的計劃轉變為豐富的祝福。”他活瞭一百一十歲，十七年在父親傢，十三年受苦，八十年在全盛中治理國傢。這是一個真正的政治傢的一生。

三

《論摩西的生平》分為兩捲。第一捲描寫作為王的摩西。從他齣生、被埃及公主收養、在王宮裏受教育開始敘述，突齣他未被錶麵的尊榮迷惑，熱心於自己同胞和祖先的修養和文化，以至於殺死瞭殘暴野蠻的工頭，退隱到阿拉伯半島，聽從自己靈魂的召喚，要為正義，為弱者爭戰。於是一看到有惡牧人欺負軟弱的女孩子，就挺身而齣，不是用武力，而是用言語摺服他們，使他們改邪歸正。摩西娶妻後，就接受看管羊群的擔子，這是作為管理人的王的第一課。他在管理羊群上錶現齣卓越的纔能，從不推卸責任，在履行職責中保持純潔的心和無僞的真誠。然後，神給他顯示瞭異象：荊棘在火中燃燒，卻沒有燒毀；又用神諭敦促摩西要擔當起管理整個民族、領百姓得解放、齣埃及迴到另一個傢的重任。摩西就迴到埃及，召集以色列長老，告知神諭，商定嚮國王提齣離開埃及到曠野去嚮他們的神獻祭的要求，但國王不認識這位神，斷然拒絕；摩西嚮他顯神跡奇能，也沒有改變他不敬的態度，於是神就藉摩西和他兄長之手降下十災，最終以色列人得以離開埃及。摩西本著他的良善、高貴和博愛之心，被以色列人推舉為領袖，也得神賦予他王位，賜給他世界的各種自然物做他的助手。所以他一路上所行的神跡不足為奇，不論是雲柱引路、過紅海、苦水變甜水、天降嗎哪、磐石齣水，還是與敵人徵戰得勝，都是神的應許。在即將進入應許之地前，摩西派探子去視察那地，然而在報告中又齣現瞭對神大不敬的觀念，為此，這個民族又在曠野流浪瞭三十八年，到第四十年再次來到應許之地的邊境，經過諸多爭戰，纔做好瞭進入應許之地的充分準備。

第二捲描述作為立法者、大祭司和先知的摩西。摩西作為立法者具備四大心靈條件：愛人類、愛公正、愛美德、恨邪惡。摩西是所有國傢的立法者中最齣色的，他所立的律法，不僅猶太人，其他民族，隻要是重視美德的，都予以重視和榮耀，比如聖七日、齋戒日等，而且其聖潔無與倫比，以至於希臘人也立誌將它翻譯為希臘語，這是對立法者的高度稱頌。而律法書本身的內容更錶明瞭這位立法者的偉大品質。作為大祭司，他不僅具備最重要的品質，即敬虔，而且自己的身體和靈魂都得瞭潔淨，所以他在西奈山上得到神關於祭司職責之奧秘的指示，下山後以物質形式仿造聖殿造齣會幕，及會幕裏的一切設施、器具。然後又精心設計瞭大祭司的衣袍和祭司的服飾，規定瞭祭獻的規程。最後要將人分彆齣來，利未人被揀選齣來祝聖為祭司支派，並藉神跡證明（大祭司亞倫的權杖上開花結果）這一支派是因美德而為神所喜悅的。最後摩西作為先知，或者與神問答，或者受神默示，得預見能力，對將來之事說預言。斐洛舉瞭一些典型的例子，比如對大不敬之人，對違背聖七日之人的懲罰方式，對孤女的繼承權問題的處理，過紅海時的預言，關於食物的預言，關於安息日的預言，以及當祭司受到不敬者攻擊時，他藉聖靈所說的預言，話一說完就應驗瞭。最後，他又預言瞭自己的死以及死後的埋葬和紀念等。總之，摩西的一生就是作為王、立法者、大祭司和先知的一生。

斐洛關於亞伯拉罕、約瑟和摩西的討論具有濃厚的處境性，三篇著作體現齣１ 世紀的猶太人再次如其列祖那樣在埃及生活並且齣埃及的敘事形態。然而斐洛更新瞭這種敘事的話語內涵，突齣地從普世主義的角度詮釋摩西五經本有的猶太民族身份與生存原則的關聯，把猶太人的神錶述為普世的神，再把猶太人置於優先的地位，強調文化匯閤時期猶太宗教、道德、生活習俗在萬世中的優先價值。錶麵上這種文化的歸結被斐洛錶述為政治哲學以及政治傢的身份，實質上卻是迴應猶太人如何以普世主義的態度在散居地堅守猶太人身份的話題。

本書依據Ｌｏｅｂ 叢書斐洛著作集第六捲的希英對照本翻譯，得到溫思卡教授的指點以及筆者所在的工作單位浙江工商大學公共管理學院的支持，特此緻謝。斐洛的著述目錄本無細目，均由筆者加添，不當之處，懇請大傢指正。

石敏敏

２００３ 年９ 月

斐洛(Philo，約公元前20年－約公元50年)，古羅馬的猶太思想傢。他通常被稱為亞曆山大裏亞(Alexandria)的斐洛，著有《寓意解經》《論沉思的生活》《論摩西的生平》和《論律法》，等等。斐洛生活在希臘文明和希伯來文明激烈交匯的時期，他為兩希文明的融閤提供瞭典範性的詮釋方式。