福柯的分析始於中世紀，他描寫瞭當時人們如何將麻風病人關起來。從這裏開始他探討瞭15世紀愚人船的思想和17世紀法國對監禁的突然興趣。然後他探討瞭瘋狂是如何被看做一種女人引起的病的，當時有人認為女人的子宮在她們的身體周圍環繞可以引起瘋狂。後來瘋狂被看做是靈魂的疾病，最後，隨著西格濛德·弗洛伊德瘋狂被看做是一種精神病。

福柯還用瞭許多時間來探討人們是怎樣對待瘋子的，從將瘋子接受為社會秩序的一部分到將他們看做必須關閉起來的人。他也研究瞭人們是怎樣試圖治療瘋狂的，尤其他探討瞭菲利普·皮內爾和塞繆爾·圖剋的例子。他斷定這些人使用的方法是殘暴和殘酷的。圖剋比如對瘋子進行懲罰，一直到他們學會瞭來模仿普通人的作為，實際上他是用恐嚇的方式來讓他們的行為像普通人。與此類似的，皮內爾使用厭惡療法，包括使用冷水浴和緊身服。在福柯看來，這種療法是使用重復的暴行直到病人將審判和懲罰的形式內化瞭。

隱藏在理性的語言背後的這種對峙是什麼呢？如果我們不是遵循理性的縱嚮發展曆程，而是試圖追溯那種使歐洲文化與此同時算做歐洲文化的東西相對照的不變分界，並用其自身的錯亂來確定其範圍，那麼這種研究會把我們引嚮何處呢？我們所進往返領域既不是認識史，又不是曆史本身，既不受真理目的論的支配，也不遵循理性的因果邏輯，因為隻有在這種區分之外因果纔有價值和意義。無疑，在這個領域中受到質疑的一種文化的界限，而不是文化本質。那麼這是一個什麼領域呢？

在我們這個時代，瘋癲體驗在一種冷靜的知識中保持瞭沉默。這種知識對瘋癲已瞭如指掌，因而視若無睹。但是，從一種體驗到另一種體驗的轉變，卻由一個沒有意象、沒有正麵人物的世界在一種寜靜的透明狀態中完成的。這種寜靜的透明狀態作為一種無聲的機製，一種不加評注的行動，一種當下的知識，提示瞭一個龐大靜止的結構。這個結構既非一種戲劇，也不是一種知識，而是一個使曆史陷入既得以成立又受譴責的悲劇範疇的地方。

米歇爾·福柯（Michel Foucault，1926——1984）20世紀極富挑戰性和反叛性的法國思想傢。青年時期就學於巴黎高等師範學校，以後曾擔任多所大學的教職。1970年起任法蘭西學院思想係統史教授，直至去世。

福柯的大多數研究緻力於考察具體的曆史，由此開掘齣眾多富有衝擊力的思想主題，從而激烈地批判現代理性話語；同時，福柯的行文風格具有鮮明的文學色彩，講究修辭，飽含激情，這也是他在歐美世界産生巨大影響的一個重要原因。

他認為有選擇自由的人選擇的絕不是“權利”，而是“權力”，選擇的絕非正義，而是統治，所以任何以普遍立法名義開展齣來的權利或正義隻能是掩飾壓迫和非正義。他的“人文科學考古學”瓦解瞭康德的“先驗主體”。他認為“哲學”就是不斷地質疑和批判政治社會的一切，如：其中有通過殘暴“禁閉”治療精神病的曆史事實來揭示“能量流”的道德標準與人類社會行為的關係，他得齣的事實結論正如帕斯卡的一句話：“人類必然會瘋顛到這種地步，即不瘋癲也隻是另一種形式的瘋癲。” 所以在福科看來，今天的“批判”就是要盡一切可能“越軌”。