前言
第一編　“犧牲”的邏輯與修辭
第一章　靖國與“大屠殺”——“崇高的犧牲”是為瞭什麼？
“崇高的犧牲”這一修辭
把戰死正當化的效果
“犧牲”一詞的起源
獻上以撒的故事
復活的大屠殺
從參拜靖國神社到實驗動物慰靈式
第二章　“英靈”錶彰的過去、現在、將來
大阪、颱灣訴訟的背景
奪取殖民地戰爭的記錄
“颱灣理蕃”與“崇高的犧牲”
“靖國的邏輯”迴歸
派兵伊拉剋正當化的“邏輯”
“國民精神”的含意
如何錶彰自衛隊員死者
第三章　廣島、長崎和“崇高的犧牲”——追究被抹消的責任
受到國傢錶彰的死於原子彈轟炸的死者
死於原子彈轟炸的死者也是“崇高的犧牲”嗎？
浦上的聖者
“原子彈轟炸=上帝的旨意”說
“燔祭”的隱喻效果
勾銷瞭美國的戰爭犯罪
對“聖斷”神話的貢獻
關於追究昭和天皇的戰爭責任問題
第四章　“戰歿者大祭禮！”——國民動員的修辭
《時事新報》評論的意義
“正因為是戰歿者，纔要注目！”
化悲傷為歡喜——聖化的過程
現實化瞭的“大祭典”
“靖國邏輯”的舞颱背後
不僅戰時，現代也仍在使用
第二編　國民、犧牲、宗教——“為祖國捐軀”的曆史
第五章　由犧牲聯結起來的“國民”——菲希特與勒南
作為“國民邏輯”的犧牲邏輯
嚮戰敗國國民做的兩個演講
是“每天的人民投票”還是“語言”——兩個對比性的國民定義
“自我犧牲精神”的祖國愛
“國民”概念的誤解
哀悼要求義務
作為共同要素的“犧牲的邏輯”
第六章　哀悼與忘卻的共同體
“忘卻”為什麼重要
因為是有悔悟的民族
《敗戰後論》的主張
來自國民方麵的“哀悼邏輯”
哀悼共同體所排除的
第七章　神話化的戰爭體驗——近代歐洲的“英靈”錶彰
第一次世界大戰後的英靈錶彰顯揚
哀悼與自尊心的混閤交織
與“靖國邏輯”的共同性
戰爭體驗的神話化和平庸化
神話化始於何時
第八章　從“真正的犧牲”到“墮落的犧牲”——坎托羅維奇
猶太人的德意誌、國粹主義者
英靈錶彰與殉教的關係
“崇高的犧牲”的起源
中世紀的變化
代替“祖國”的封建製度和基督教
世俗國傢帶有宗教性價值的背景
作為神秘體的國傢
自我犧牲的墮落
第九章　英靈的血與基督的血——“殉國即殉教”這一邏輯
佛教徒的“靖國的邏輯”
“寶貴的鮮血”的意義
作為媒介的“血的邏輯”
殉國即殉教
“國教”的普遍性
第三編　能否逾越“犧牲的邏輯”
第十章　“正戰”與犧牲——沃爾澤的理論
正戰論受到注目的背景
“戰爭的正義”和“戰爭中的正義”
自衛戰爭將犧牲正當化
何謂常備軍
一成人犧牲的正當化邏輯
第十一章　反抗與錶彰——韓國的英靈
侵略與反抗共同擁有的邏輯
虐殺越南百姓問題
忠烈颱與靖國橋——紀念的政治學
“五月的英靈”——光州事件記憶
第十二章　德裏達與“絕對的犧牲”
是否存在沒有犧牲的國傢與社會
人無法擺脫絕對的犧牲
戰爭——犧牲逆說的極大化
廢除犧牲的願望
引用、參考文獻
後記
· · · · · · (收起)