具体描述
张雪松编著的《中华佛教史(汉魏两晋南北朝佛教史卷)》是《中华佛教史》丛书中第一卷,章节安排以时间为顺序,以汉魏两晋南北朝时代与佛教发展相关的重大历史时间为经纬,以佛教思想史、制度与民众信仰实践为主要内容,尽量彰显佛教史发展的历史脉络与因果关系。
作者简介
目录信息
一、汉魏两晋南北朝佛教史之格局
二、汉魏两晋南北朝佛教史料概说
第一章 佛教入华早期史实阐微
第一节 佛与帝王师
第二节 “永平求法”的再讨论
第二章 后汉三国时期的佛教
第一节 侨民佛教
第二节 早期汉地佛教中心与译经
第三章 东晋义学的勃兴
第一节 六家七宗:东晋般若学的兴盛
第二节 对格义佛教的重新认识
第三节 鸠摩罗什与长安僧团
第四章 不顺化以求宗的庐山慧远
第一节 庐山慧远创作《沙门不敬王者论》的具体背景
第二节 《沙门不敬王者论》的佛学思想分析
第五章 孤明先发的竺道生
第一节 竺道生的生平考证
第二节 道生的“善不受报”义
第三节 道生的“身前身后名”
第六章 谢灵运《辨宗论》发微
第一节 庄老告退,而山水方滋
第二节 山水不足以娱其情,名理不足以解其忧
第七章 东晋南朝的僧人学风的转变
第一节 玄谈风气的影响
第二节 佛学风气的改变
第八章 晋宋之际般若学向涅槃学发展的多元化路径
第一节 毗昙学与《法华经》在般若学向涅槃学转变中的作用
第二节 《肇论》中所体现的般若学向涅槃学转变路径
第三节 般若学向涅槃学转变的广泛信仰背景
第九章 北魏的佛教与政治
第一节 北魏太武帝灭佛
第二节 北魏佛教的恢复与发展
第十章 南朝佛教的发展与政治文化的冲突
第一节 佛教在刘宋时期的发展
第二节 涅檠与仙化:南朝释道二教论衡
第三节 与儒学的一次交锋:神不灭辩论的佛学意义
第十一章 六朝佛教尺牍
第一节 六朝佛教书信概述
第二节 公开信
第三节 小结:六朝佛教书信的功能
第十二章 普通佛教徒死后世界的信仰图景
第一节 南朝民众的佛教地狱信仰研究
第二节 地府与净土,中国人死后世界信仰的重新构建
第十三章 魏晋南北朝佛教讲经制度探析
第一节 唱导与斋讲
第二节 转读与都讲、麈尾
第三节 上讲与问难
第四节 讲经法会的程式化
第五节 总结:僧讲、尼讲、俗讲
第十四章 南北朝中后期的佛教发展
第一节 北朝均田制的破坏与末法信仰
第二节 北周武帝灭佛及当时的佛学论辩
第三节 南北朝时期的“禅”
第四节 南朝的民间神僧与国家帝师
第五节 南朝中后期的佛教新思潮
第六节 北朝后期的佛学发展
第十五章 结语:汉魏两晋南北朝佛教史的术与道
第一节 中国古代学术的分野与大、小乘
第二节 对道的追求与对术的渴望:教相判释与学派体系的不断创建
参考文献
《中华佛教史》后记/汤一介
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读后感
用户评价
这本书让我对佛教在中国的发展有了更为全面和深入的认识。它不仅仅是一部简单的宗教史,更是一部关于文化交流、思想碰撞和民族融合的宏大叙事。我了解到,佛教在中国的发展过程中,并非是被动接受,而是积极主动地与中国本土文化进行对话和融合。书中对佛教宗派的形成和发展进行了详细的介绍,从早期的译经、传法,到后来禅宗、净土宗等中国化宗派的兴起,都展现了中国佛教的独特魅力和创新精神。我尤其对书中关于佛教在中国化过程中,对“心”的理解的探讨感到着迷。佛教强调“万法唯心”,而中国传统哲学也重视“修心养性”,这种契合使得佛教在中国更容易被接受和理解。书中也详细描绘了佛教与中国社会各个阶层之间的互动关系。佛教不仅是僧侣的宗教,也深刻影响着中国皇帝、士大夫、普通民众的日常生活和精神世界。寺院在古代中国社会中扮演了多种角色,不仅是宗教场所,也常常是教育、慈善、甚至经济的中心。这本书让我看到,佛教在中国,已经不仅仅是一种信仰,更是一种深植于中华文化土壤的生命力。
这部《中华佛教史》带给我的惊喜,在于它展现了佛教在中国历史长河中,并非一成不变的静态存在,而是充满生命力的动态演进。我了解到,佛教在中国的发展并非一帆风顺,而是经历了无数次的挑战与改革。例如,在佛教传入初期,如何用国人能够理解的语言和概念来阐释深奥的佛理,就是一个巨大的难题。书中详细记录了早期译经僧侣们如何运用“格义”等方法,将佛教的“般若”与中国本土的“玄学”相结合,从而打开了佛教在士大夫阶层传播的局面。同时,我也看到了佛教自身在中国化过程中所进行的自我革新。例如,禅宗的出现,以其简朴、直观、强调实践的特点,契合了中国文人士大夫的精神需求,从而在中国取得了空前的成功。书中对中国化佛教宗派的详细介绍,如天台宗、华严宗、唯识宗等,让我看到了中国佛教思想的博大精深和高度原创性。它们不仅是对佛陀原意的继承与发展,更是对中国哲学、伦理、美学等领域的深刻回应。这本书让我意识到,学习佛教,不仅仅是学习宗教教义,更是学习一种思想如何在中国这片古老的土地上,历经千年的变迁,却依然能够生生不息,并深刻影响着一个民族的文化基因。
这本书的独特之处在于,它不仅仅是罗列史实,更是在探究佛教在中国传播过程中所面临的挑战和应对之道。我了解到,佛教在中国的发展并非一帆风顺,而是充满了各种矛盾和冲突。书中详细描述了佛教与中国本土宗教,如道教、儒家思想的长期博弈和相互影响。这种博弈并非简单的排斥,而是一种复杂的融合与调适。例如,佛教的某些概念,如“因果报应”、“轮回转世”,在传入中国后,也被赋予了中国传统的伦理意义,与中国社会的道德观念相结合。同时,佛教的“慈悲”、“普度众生”等思想,也与中国儒家的仁爱、博爱精神相呼应。书中对佛教在中国古代社会政治中的地位的分析,也让我印象深刻。在一些时期,佛教受到了统治者的支持,寺院经济也一度非常发达,甚至成为重要的经济力量;而在另一些时期,出于政治或经济的考量,也出现过“灭佛”事件,给佛教的传播带来了巨大的打击。然而,每次打击之后,佛教总能以惊人的韧性得以恢复和发展。这种顽强的生命力,让我对佛教在中国历史中的地位有了更深的理解。
这本书让我深切感受到了中国文化的强大生命力和包容性。佛教作为一种外来宗教,能够在中国这片土地上落地生根,并发展出如此丰富多彩的宗派和思想体系,绝非偶然。书中细致地梳理了佛教在中国不同朝代的命运起伏。例如,在唐代,佛教迎来了鼎盛时期,成为与儒、道并驾齐驱的重要思想力量,出现了许多影响深远的佛教高僧大德,他们不仅在哲学上有所建树,在文学、艺术、社会生活中也留下了浓墨重彩的一笔。而到了宋代,虽然理学兴起,但佛教依然保持着其独特的魅力,并与理学产生了深刻的互动。书中对佛教经典翻译的深入探讨,让我对玄奘等译经大师的贡献有了更深的敬意。他们不仅是语言的巨匠,更是文化交流的先驱。他们将源自古印度的智慧,以最贴切的汉语呈现出来,为中国佛教的形成奠定了坚实的基础。同时,我也看到了佛教在中国化过程中,如何吸收和借鉴了中国传统的伦理道德观念,使其更符合中国人的生活习惯和价值取向。这种“中学为体,西学为用”的影子,在佛教的中国化过程中早已显现。这本书让我更加理解了中华文化的“和而不同”的精神内涵。
我之所以高度评价这本书,是因为它将佛教在中国的发展,置于一个更广阔的文化和历史视野下来审视。它不仅仅是一部关于宗教的书,更是一部关于中国文化如何吸收、消化、并创新外来文明的生动案例。我惊叹于书中对佛教在中国化过程中,哲学思想的演变和发展脉络的梳理。从最初的“格义”佛教,到天台宗、华严宗的义理体系,再到禅宗的顿悟法门,每一阶段都充满了中国智慧的闪光。书中对佛教经典翻译的详细考察,让我对玄奘、鸠摩罗什等译经大师的付出有了更深的认识。他们不仅是语言的专家,更是文化传播的使者,他们如何将深奥的佛教义理,用中国人能够理解的语言表达出来,这本身就是一部波澜壮阔的文化史。同时,我也看到了佛教在中国艺术领域留下的深刻印记。从佛教造像到寺院建筑,从壁画到书法,佛教艺术已经深深地融入了中华文化的血脉之中,并形成了独具中国特色的艺术风格。这本书让我看到了,一个外来宗教如何在中国这片古老的土地上,经历千年的沉淀与融合,最终成为中华文化不可分割的一部分。
这部《中华佛教史》真是让我大开眼界,虽然我并非佛教徒,但出于对中国历史文化的好奇,我还是翻开了这本书。起初,我对佛教在中国的发展历程知之甚少,脑海中只有一些模糊的印象,比如少林寺、玄奘西行,以及一些寺庙的宏伟建筑。然而,随着阅读的深入,我逐渐被书中描绘的壮阔画卷所吸引。作者以极其详实的笔触,从佛教如何传入中国,经历怎样的本土化过程,到在不同朝代扮演的角色,以及对中国社会、哲学、艺术、文化等各个方面产生的深远影响,都进行了鞭辟入里的分析。我尤其惊叹于书中对佛教在中国传播过程中所遇到的各种挑战和阻力,以及僧侣们如何通过智慧和毅力克服这些困难的记载。例如,书中详细描述了佛教初传时,如何与中国本土的道教、儒家思想发生碰撞与融合,以及在统治者政策的变迁中,佛教如何时而受到尊崇,时而被压制,但始终顽强地生存并发展壮大。读到这里,我深刻体会到,佛教在中国并非简单的外来宗教,而是深深地扎根于中华文化的土壤,并与之共同成长,最终形成了独具中国特色的佛教宗派,如禅宗、净土宗等。这些宗派的形成,无不体现了中华民族的智慧和创造力,它们不仅为中国人民提供了精神寄托,也对世界佛教的发展产生了重要影响。书中的史料考证严谨,论述逻辑清晰,即使是对于我这样的门外汉,也能感受到作者深厚的学术功底和对佛教历史的深刻理解。它不仅仅是一本关于佛教的书,更是一部关于中国文化融合与发展的生动史诗。
我之所以对这本书爱不释手,是因为它以一种极其宏大的视野,将佛教在中国的发展置于整个中国历史和社会变迁的大背景之下进行考察。它不仅仅是记录了佛教的寺院、僧侣、经典,更重要的是,它揭示了佛教是如何渗透到中国社会生活的方方面面,并与中国社会结构、政治制度、经济发展、文化艺术等相互作用的。书中对佛教在不同阶层中的传播情况的分析,也让我受益匪浅。佛教在贵族、士大夫、平民之间,其传播方式、接受程度和影响都有所不同。例如,禅宗在中国士大夫阶层中尤其受欢迎,它的清谈、禅诗、山水画等,都与士大夫的审美情趣和精神追求高度契合。而净土宗则因其简易的修行方法,在广大的平民阶层中得到了广泛的传播。书中对佛教在中国化过程中所形成的独特艺术风格的描述,如佛教造像、寺院建筑、佛教绘画等,也让我叹为观止。这些艺术形式,既保留了佛教的宗教意涵,又充满了浓郁的中国传统艺术特色,成为中华文化宝库中璀璨的明珠。这本书让我看到,佛教在中国,已经不仅仅是一种宗教,更是一种深刻影响着中国人民精神世界和生活方式的文化符号。
这本书的价值绝不仅仅在于记录历史,它更像是一面镜子,照出了中华文化在吸收外来文明时所展现出的包容与智慧。我从这本书中看到了佛教如何在中国化的过程中,吸收了儒家、道家等本土思想的精华,并最终形成了既有佛教的普世关怀,又有中国传统文化的精神内核的独特形态。书中对佛教经典翻译的探讨尤其令我着迷。翻译佛经并非易事,它不仅需要深厚的语言功底,更需要对佛法思想的深刻领悟。那些将梵文佛经转化为中文的译者们,如玄奘、义净等,他们不仅是语言的转换者,更是思想的桥梁。他们如何在一个完全不同的文化语境中,找到最恰当的词语来传达佛陀的教义,这本身就是一段波澜壮阔的文化史。书中还细致地描绘了佛教艺术在中国的发展,从早期受到印度犍陀罗艺术的影响,到唐代吸收波斯、中亚艺术的元素,再到宋元明清逐渐形成中国化的艺术风格,其演变过程充满了创意和活力。敦煌壁画、龙门石窟、云冈石窟等艺术瑰宝,在书中被赋予了更深的文化内涵和历史意义。这本书让我深刻理解了,文化交流并非简单的单向输入,而是一个复杂的互动过程,最终孕育出更加丰富多元的文明成果。
这本书的叙述方式非常吸引人,不是那种枯燥的史学著作,而是更像一位饱学的长者在娓娓道来中国佛教的千年沧桑。我尤其喜欢书中对于佛教在中国发展过程中的一些具体事件和人物的描写。例如,对于鳩摩罗什这位伟大的译经家,书中详细介绍了他在中国翻译佛经的艰难历程,以及他对中国佛教义理体系的建立所做出的巨大贡献。我能想象到,在那个交通不便、信息闭塞的时代,一位外国僧侣是如何克服语言障碍、文化隔阂,以及政治上的种种动荡,将深奥的佛法经典传播到中华大地。书中还提到了佛教在不同历史时期与政治权力之间的微妙关系。在一些朝代,佛教得到了皇室的大力扶持,寺院经济也随之兴盛,佛教艺术达到了辉煌的顶峰;而在另一些朝代,出于政治或经济的考量,也出现了灭佛事件,给佛教的传播带来了沉重的打击。然而,每次打击之后,佛教总能以更强大的生命力重新焕发生机。这种韧性和适应性,让我对佛教在中国的发展有了全新的认识。书中对各个佛教宗派的起源、发展和思想体系的阐释也十分到位,让我对禅宗的“顿悟”和净土宗的“念佛往生”等概念有了更清晰的理解。它不仅仅是历史事件的堆砌,更是在展现一种思想如何在中国社会土壤中落地生根,并影响一代又一代中国人精神世界的过程。
我对这本书的看法是,它不仅仅是一部佛教史,更是一部深入剖析中国社会变迁和文化演进的百科全书。我惊讶地发现,佛教在中国的发展,往往与当时的政治格局、经济状况、社会思潮息息相关。比如,在战乱频仍的乱世,佛教的因果报应、来世解脱等思想,为饱受苦难的人民提供了精神慰藉;而在国力强盛、文化繁荣的时期,佛教则更多地与皇室贵族、文人雅士相结合,催生了灿烂的佛教艺术和哲学思想。书中对佛教寺院经济的分析也让我耳目一新。寺院作为当时重要的社会组织,不仅是宗教活动中心,也承担了教育、慈善、甚至经济生产等多种功能。寺院土地的积累、僧侣的社会地位、以及寺院与世俗权力的互动,都深刻地反映了当时的社会结构和权力运作。我尤其欣赏书中关于佛教中国化过程中,对“道”和“理”等中国哲学概念的融合。佛教的“空”与道家的“无为”,佛教的“轮回”与儒家的“祖宗崇拜”,这些看似矛盾的概念,在中国思想家的手中,被巧妙地融为一体,形成了既能解释个体生命,又能关照社会秩序的宏大思想体系。这本书让我看到,一个外来思想如何在中华这片沃土上,经历风雨洗礼,最终被赋予了深深的中国烙印。
我现在脑子里只剩下老师那句话“很多史实上面没有记载”
我现在脑子里只剩下老师那句话“很多史实上面没有记载”
这套书受到的重视很不够,实际上质量是不错的。
我现在脑子里只剩下老师那句话“很多史实上面没有记载”
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