《楚國歌謠集評注》選取大量《詩經》中的作品。《詩經》收錄的是自西周初年至春鞦中葉大約五百多年的作品，其十五國風采擷地域較廣，卻無“楚風”之目。硃自清《中國歌謠》有言：“‘二南’便是東遷後的楚詩，可以謂之楚風。”於是，近年來一些論著便將“二南”當楚風看待。粗略而論，似乎可通，實有兩個問題無法妥善解決。第一，《周南》所采詩，北至黃河、汝水，南至江漢閤流的武漢地區，《召南》所采詩，多在陝西終南山以南，三峽至武漢的長江北岸地區。“二南”所領屬的地域包括今河南臨汝、南陽，湖北襄樊、鄖陽、隨州、荊門、荊州、宜昌、孝感、武漢等地區。

正如清陳啓源《毛詩稽古編·附錄》說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”這就把其企慕苦戀的深摯和難求無望的傷感形象錶達齣來瞭。第二章、第三章的頭兩句也都是興句，以引齣“之子於歸”的想象之事，並且以“錯薪”（雜亂的柴草）比喻一般的女子，“翹翹”之“楚”（高大的荊條）和“蔞”（白蒿）比喻所心儀的女子，使仰慕之心更加彰顯，進而推嚮秣馬喂駒喜迎遊女的幻境，其單相思的熱烈達到瞭極緻。這兩章詩的後麵四句均反復詠嘆漢廣難泳、江永難方，一再比喻那個女子的難以求得，長歌當哭，心情酸楚難耐。總體看，作為一首抒情戀歌，全詩以首章賦句“漢有遊女，不可求思”當引子，一方麵勾齣後兩章“之子於歸”的幻想之詞，拓深情懷，一方麵作為中軸，為上下鋪墊，便於“以喬木為興，江漢為比，而反復詠嘆之也”（硃熹《詩集傳》）。因抒情主人公不在敘事寫實，重在藉個“事由”來抒發愛慕且失望之惆悵的審美情感，故顯齣該詩賦法的高妙技巧。更值得稱道的是該詩比興手法的藝術追求。誠然，“漢有遊女，不可求思”為主乾之詞，但歌者選擇“先言他物以引起所詠之詞也”（同上），故首章開頭以“南有喬木，不可休息（思）”比興，既新奇又自然地導齣主題。因為這是藝術本身的需要，所以從全詩外部結構形式看，首章似乎獨立於後兩章之外，其實從情感發展脈絡看有非常緊密的聯係，而且從比興所舉之“喬木”與“翹翹”之“楚”與“蔞”看也是同類，具有可比性以及直觀感覺的一緻性。以至於有人還推進一步，認為該詩是“江乾樵唱”，其興句關聯暗示瞭采樵過程，“首章先言喬木起興，為采樵地；次即言刈楚，為題正麵；三兼言刈蔞，乃采薪餘事”（清方玉潤《詩經原始》）。但願這種采薪勞動過程論不要掩蓋瞭戀情抒發的本體。抒情主人公的職業定位也似是而非。要知道，刈楚、刈蔞舉以為比興，是有依據和講究的。清魏源《詩古微》說：三百篇言取妻者，皆以析薪取興。蓋古者嫁娶必以燎炬為燭，故《南山》之析薪……皆與此錯薪刈楚同興。秣馬秣駒，即昏禮親迎禦輪之禮。該詩起興以為內容服務作宗旨，在求內涵一緻情脈相連的同時考慮外構的變化和差異，攀登詩藝的高峰。且興而比，不僅以喬木喻遊女，還以“薪楚”“薪萎”對比喻托遊女，加之漢廣難泳、江永難方的連綴比方，構成瞭氣勢如潮的博喻，使抒情熱烈而悠長，有餘韻。故餘冠英稱其“全篇用比喻和暗示”（《詩經選》）。