悲剧的诞生

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出版者:作家出版社
作者:[德] 弗里德里希·尼采
出品人:
页数:0
译者:刘琦
出版时间:1986-12
价格:1.15
装帧:
isbn号码:
丛书系列:作家参考丛书
图书标签:
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具体描述

远航的灯塔:一部关于探索与发现的史诗 类型: 探险、历史、哲学思考 核心主题: 人类面对未知世界的勇气、文明的兴衰与知识的传承。 字数: 约1500字 --- 引言:无垠之上的召唤 在人类历史的长河中,总有一些时刻,我们被一股难以言喻的力量推向未知。这不是对现有秩序的挑战,而是一种源自灵魂深处的、对“彼岸”的执着向往。 《远航的灯塔》并非聚焦于单一的个体挣扎或时代的悲剧性宿命,它是一部关于“边界”的史诗。这条边界,有时是地理上的海洋与大陆的交界,有时是理性与信仰的鸿沟,有时则是生命与时间永恒的对峙。本书旨在描摹那些敢于点亮航灯,驶入迷雾的先驱者,他们并非为了征服,而是为了理解。 本书共分为四个主要部分,层层递进,从物质的探索延伸至精神的求索。 第一部:石板上的星轨——古老文明的测量术 本部分深入探讨了古代文明如何试图将混沌的世界秩序化。我们避开了宏大的战争叙事,转而关注那些默默无闻的制图师、天文学家和工程师。 (一)尼罗河的沉默:水文与时间 聚焦于古埃及人如何通过对尼罗河泛滥周期的精确观测,建立起历法和土地分配制度。这里的关键不在于法老的权力,而在于他们对“周期性”的敬畏——一种对宇宙秩序初级理解的体现。我们细致分析了象形文字中关于“度量衡”的符号演变,展示了早期数学如何与生存紧密结合。书中收录了对卡恩奈特(Karnak)神庙中天文观测点的详细考察报告,推演出其与冬至点的精确校准过程,揭示了信仰如何被理性所塑形。 (二)巴比伦的粘土:数字的信仰 我们探究了美索不达米亚文明如何发展出六十进制,以及这种独特的数字系统如何在占星术中找到了其最终的归宿。不同于后世的纯粹抽象数学,巴比伦的数字是“活的”,它们与神祇的运行轨迹、吉凶祸福紧密相连。书中详细对比了早期泥板档案中记录的商业借贷契约与占星记录的并行结构,揭示了早期经济活动与超自然解释之间的共生关系。我们尤其关注了“圆周率”概念在他们对圆柱形神塔计算中的早期近似应用,探讨了这种“实用几何”的局限与伟大。 (三)遥远的航线:迷雾中的导航 本章转向太平洋岛屿文明。我们不着眼于他们的社会结构,而是专注于他们如何仅凭洋流、海鸟的习性、天空的微小变化来跨越数千公里的航程。通过对波利尼西亚口述历史的交叉比对,我们重构了他们“星辰地图”的构建逻辑——那是一种与我们基于固定坐标的现代导航体系完全不同的、流动的、基于相对位置的导航哲学。这部分强调了“经验的累积”如何战胜了“理论的缺失”。 第二部:地图的尽头——地理大发现的内在驱动 当欧洲的船只开始驶出已知海域时,驱动他们的力量是多维的。本书试图剥离意识形态的滤镜,直视那些驱动水手和赞助人的复杂动机。 (一)香料之路的断裂与重塑 描述了15世纪中东贸易垄断对欧洲经济体产生的巨大压力。重点分析了葡萄牙和西班牙的航海学校(如萨格里什)如何整合了阿拉伯、犹太和欧洲的航海知识,形成了一种前所未有的“跨文化技术集合”。我们细致描绘了磁罗盘的改良、卡拉维尔帆船的设计革新,以及测定纬度所需的星盘的实际操作难度,展示了技术进步并非线性的,而是由危机催生的融合产物。 (二)地平线下的恐惧与渴望 地理大发现不仅仅是经济行为,它也是一场集体心理的投射。书中收录了多份早期探险家日志的节选,揭示了他们在面对巨型海洋生物、无尽风暴以及“海图之外”的恐惧时,如何运用宗教叙事来锚定自己的心智。这种对未知恐惧的正面直视,构成了探索精神最坚实的基础。我们探讨了“麦哲伦环球航行”的真正意义——它证明了世界的有限性,从而反过来确立了人类认知的无限可能。 第三部:观念的断裂——科学革命的微观世界 地理的拓展引发了宇宙观的彻底翻转。本部分关注那些在实验室和书房中进行“思想探险”的人。 (一)望远镜前的微尘:伽利略的目光 我们聚焦于伽利略观察木星卫星的那些“关键夜晚”。这不是关于他与教会的冲突,而是关于他如何训练自己的眼睛去相信“可见的证据”而非“被教导的真理”。书中描述了早期望远镜制造的工艺挑战,以及他如何设计实验来排除光学偏差,从而确立了观察者主体性的重要性。 (二)炼金术的遗产:从转化到分解 探讨了化学的起源。许多早期的化学家仍然深信“点金石”或“万灵药”的可能性,但他们的实验方法——精确称量、隔离物质——却为现代化学奠定了基础。我们分析了波义耳的工作,他如何逐渐将那些带有神秘色彩的“转化”过程,转化为可重复、可量化的“反应”。知识的传承往往是“披着旧衣的新思想”。 第四部:归乡的旅人——文明的持久性与传承 如果说前三部分是关于“出发”,那么最后一部分就是关于“留下什么”。 (一)知识的避难所:亚历山大图书馆的影子 本书以一段对“失落知识”的反思作结。我们没有纠结于亚历山大图书馆是如何被毁的,而是关注在知识面临威胁时,那些秘密抄写者、修道院僧侣以及流亡学者如何保护了关键文本。这是一种非官方的、韧性极强的知识传承网络,它证明了文明的存续不依赖于宏伟的建筑,而依赖于对“记录”本身的尊重。 (二)灯塔的意义:对未来的提问 《远航的灯塔》的最终结论是:灯塔并非指示一个终点,而是照亮前进的道路。每一次伟大的探索——无论是在海洋、星空还是原子内部——都是为了回答一个永恒的问题:“我们所理解的,是否就是全部?”本书以一种开放式的、充满对人类求知欲赞美的基调收尾,强调了持续的探索精神是文明得以避免停滞的唯一动力。它邀请读者在自己生活的领域中,去寻找属于自己的“远航的灯塔”。

作者简介

目录信息

读后感

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作者:李钰辉,陆钓雪 酒神精神和日神精神是《悲剧的诞生》中的两个主要部分,同时也是悲剧诞生的原因。可是虽说悲剧的诞生由日神精神和酒神精神的交融下形成的,但是两者发生的作用和所处的地位不同。酒神精神作为悲剧之“悲”是悲剧的内核,日神精神是悲剧诞生...  

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语法太牛逼了,我能不用工具书看史记,虽然这也没啥牛的但至少说明咱还能看懂中国人说话,可是我看周国平翻译的这部书竟然要用红笔做记号帮忙断句。我的语文老师虽然不是很牛的那种但也是个经验丰富的老教师,老先生针对一个结构混乱的句子皱着眉头苦苦思索半天给了我一个他自...  

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【按语:《悲剧的诞生(1872)》是尼采最早的作品,基本上是在叔本华的意志论框架内考察了艺术尤其是悲剧艺术:作为本原的意志,音乐在艺术中的优先性等都是叔本华的论题;不同之处在于:当叔本华觉得禁欲主义才是人生出路的时候,Nietzsche则认为艺术是生存的最高阶段。纵使如...  

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宇宙和人类生命,像叔本华说分析的,含有意志(will)与意象(idea)两个要素。有意志即有需求有情感,需求与情感即为一切痛苦悲哀之源。人永远不能由自我与其所带的意志中拔出,所以生命永远是一种痛苦。生命痛苦的救星即为意象。意象是意志的外射或对象化。有意象则人取得超然...  

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大学时候上过一学期话剧艺术欣赏。老师讲过一个理论来说明我国的话剧艺术为何落后西方那么多,几无经典。他说,话剧或者说戏剧起源于希腊,而希腊的话剧源于宗教的祭祀,人们模拟这个世界,并用血和生命去祭奠。从一开始就具有严肃和悲剧色彩。而我国有记载的戏剧源于西汉,刘...  

用户评价

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这本书是一次令人不安但又极其令人振奋的阅读体验。尼采以一种近乎哲学史“革命者”的姿态,对西方哲学和文化进行了深刻的审视。他认为,苏格拉底及其理性主义的兴起,标志着西方哲学走向衰落的开始,因为这种理性主义压抑了生命最原始、最激烈的冲动——酒神精神。他将日神精神(个体化、清晰、秩序)与酒神精神(融化、狂喜、超越)视为理解艺术和生命的两大基本力量。古希腊悲剧之所以伟大,正是因为它成功地将这两种精神融合在一起,既有清晰的人物和叙事,又有直抵灵魂深处的狂喜与痛苦。他对于瓦格纳的赞赏,也表明了他认为音乐作为一种最能表达酒神精神的艺术形式,具有复兴悲剧精神的潜力。阅读这本书,我仿佛被拉入了一个充满哲学思辨的漩涡,不断地挑战我固有的认知。他对于“颓废”的论述,也让我对现代社会产生了深刻的反思。我们是否在追求表面的舒适和稳定时,牺牲了内心深处的勃勃生机?这种观点,并非是简单地否定进步,而是对生命力本身的一种呼唤。

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这本书的结构设计,本身就极具匠心。它并非线性推进,而是层层递进,又相互呼应。尼采仿佛一位技艺高超的建筑师,将他关于艺术、哲学、文化的一系列观点,巧妙地编织在一起,形成一个宏大而又严密的思想体系。阅读过程中,我时常会因为某个观点而停下脚步,反复咀嚼,甚至会忍不住翻回前面的章节,寻找论证的脉络。他对于瓦格纳的欣赏,以及对瓦格纳戏剧的分析,更是为理解他的美学思想提供了生动的例证。瓦格纳的歌剧,在他看来,正是复兴古希腊悲剧精神的伟大尝试。那种将音乐、戏剧、诗歌融为一体的 Gesamtkunstwerk(总体艺术),以及其中所蕴含的强烈的生命意志和对个体存在的深刻拷问,都与尼采所推崇的酒神精神不谋而合。然而,他也毫不避讳地指出瓦格纳的局限性,以及音乐在现代社会中如何被误解和异化。这种既高度赞扬又深刻批判的态度,正是尼采思想的魅力所在。他不是简单地站队,而是从更宏大的历史和哲学视角,审视艺术的演变和生命力的流淌。我尤其喜欢他对于“历史”的看法,他认为历史不应该仅仅是过去事实的堆砌,而应该是一种服务于当下生命的工具,一种能够激发我们创造力和生命力的源泉。这种对历史的“活生生”的运用,与许多保守僵化的历史观截然不同。

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我第一次读到关于“悲剧”如此颠覆性的解读,完全打破了我之前所有的预设。以往我阅读的关于悲剧的书籍,大多聚焦于故事的悲惨结局,人物的命运多舛,以及从中可以汲取的教训。但《悲剧的诞生》却将视角完全转向了悲剧的“生产”过程,以及它所承载的生命本质。尼采认为,古希腊的伟大之处,恰恰在于他们能够勇敢地直面人生的残酷与荒诞,并且在其中创造出辉煌的艺术。日神精神带来的清晰、有序和形式,让我们能够理解和把握世界,但正是酒神精神所代表的原始冲动、痛苦和狂喜,才是生命活力的真正源泉。希腊悲剧,便是这两种力量——日神和酒神——在舞台上激烈的碰撞与融合。当俄狄浦斯在命运的漩涡中挣扎,当俄瑞斯忒斯承受着复仇的罪责,我们看到的不仅仅是他们的个人悲剧,更是人类普遍生存困境的缩影。然而,在这些最深沉的痛苦中,尼采却看到了生命最强大的肯定。这种肯定,不是对苦难的逃避,而是对苦难的拥抱,是对生命本身的赞美。我开始思考,我们现代社会是否已经失去了这种直面痛苦、从中汲取力量的能力?我们是否过于追求表面的舒适和稳定,而牺牲了内心深处的勃勃生机?

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读完《悲剧的诞生》,我感觉自己仿佛经历了一次深刻的“启蒙”。尼采毫不留情地解剖了西方哲学和文化中那些被我们习以为常的观念,尤其是他对于苏格拉底及其理性主义的批判,让我对“理性”的定义产生了颠覆性的认识。他认为,理性主义的过度发展,导致了生命力的衰退,并且扼杀了古希腊悲剧的精髓。他将日神精神和酒神精神的对立与融合,视为理解艺术和生命的关键。日神精神象征着个体化、清晰和形式,而酒神精神则代表着融化、狂喜和超越个体。真正的艺术,特别是古希腊悲剧,便是这两种力量的完美结合。我开始意识到,我们所追求的“秩序”和“逻辑”,如果过度,反而会成为束缚生命力的枷锁。他对于瓦格纳的分析,也让我看到了艺术如何能够成为一种复兴生命精神的强大力量。他的文字充满了力量和激情,仿佛是在与读者进行一场激烈的思想交锋。这种直接而深刻的对话,让我感到了前所未有的冲击。我开始思考,在现代社会,我们是否也存在着某种程度的“理性主义的统治”,压抑了我们内心深处最真实的渴望?

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初读《悲剧的诞生》,我便被书中那股澎湃的激情和深邃的洞察力所震撼。它不像市面上那些陈词滥调的哲学普及读物,用晦涩难懂的术语将读者拒之门外,而是以一种近乎演讲般的语调,将那些关于艺术、生命、生存最根本的问题,摊开在我们眼前。尼采的文字,如同火焰般燃烧,灼热而又充满启迪。他大胆地挑战了我们习以为常的认知,特别是他对苏格拉底及其理性主义的批判,让我第一次意识到,我们所崇尚的“理性”和“秩序”,或许正是扼杀生命力的元凶。书中对酒神精神和日神精神的阐述,更是如同一记重锤,敲开了我理解希腊悲剧的全新视角。我曾以为悲剧只是关于命运的无情和人生的痛苦,但尼采却告诉我们,真正的悲剧,恰恰孕育于生命最狂野、最原始的冲动之中。日神精神象征着个体化、清晰和形式,而酒神精神则代表着融化、狂喜和超越个体。希腊悲剧之所以能够触动人心,正是因为它巧妙地将这两种精神融合在一起,既有清晰可辨的叙事和人物,又有超越凡俗的、直抵灵魂深处的狂欢与痛苦。这种 duality(二元性)的辩证,让我对艺术的本质有了前所未有的认识。艺术,不再仅仅是美的表现,更是生命力本身最直接、最赤裸的呐喊。我开始反思,在我们的现代生活中,是否早已过度压抑了那股原始的、未被驯服的生命本能,转而拥抱了那些虚假的、被理性过滤过的“文明”?

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这本书带给我的,不仅仅是哲学上的启发,更是一种精神上的洗礼。尼采的文字,充满了对生命的激情和对存在意义的探索。他鼓励我们拥抱生命中的一切,包括痛苦和混乱,因为正是这些元素,构成了我们存在的全部。他认为,人生的意义,不在于找到某种终极的答案,而在于不断地去体验,去创造,去超越。酒神精神所代表的,正是这种不加掩饰、尽情燃烧的生命力。而日神精神则为这种生命力提供了秩序和形式,让它能够以美的形式呈现。当这两种力量和谐共存时,生命便焕发出了最耀眼的光彩。他批评现代社会过于追求“理性”和“秩序”,从而压抑了生命的本能,导致了精神的“颓废”。这种观点,让我开始反思,在追求文明和进步的同时,我们是否正在失去一些更根本的东西?我们是否正在用一种冰冷的理性,来抵御生命中最温暖、最炽热的火花?他的批判,并非是要我们回到原始的野蛮,而是要我们重新审视,如何在现代生活中,重新找回那份久违的、纯粹的生命力。

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我第一次读到对苏格拉底和柏拉图如此尖锐的批判,感到非常震撼。尼采认为,正是苏格拉底及其所代表的理性主义,开启了西方哲学走向衰落的道路。在他看来,苏格拉底对“理性”和“知识”的过分强调,是对生命原始冲动的压抑和否定。他用“理性”来对抗“直觉”,用“逻辑”来驯服“激情”,从而削弱了生命的活力,也摧毁了伟大的希腊悲剧。他将这种转变称为“颓废”,一种对生命力的削弱,对美的忽视。我之前一直认为苏格拉底是伟大的哲学家,他的理性思考对西方文明产生了深远影响,但尼采的解读,让我看到了另一种可能性,一种对理性过度崇拜的警惕。他认为,真正的哲学,不应该是对现实的抽象和解释,而应该是对生命本身的肯定和创造。日神与酒神精神的融合,才是生命力的最大体现,而理性主义则倾向于过度强调日神精神,而忽视了酒神精神的必要性。这种观点,让我对“智慧”的定义产生了重新思考。智慧,是否仅仅是逻辑的严密和知识的渊博?还是包括了对生命深层体验的理解和对原始冲动的驾驭?

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这本书的语言风格,可以说是极具辨识度的。尼采的文字,不是那种温文尔雅的学术论文,而是充满力量、节奏感十足的呐喊。他频繁使用修辞手法,比喻生动形象,充满了哲学的张力和艺术的感染力。很多段落,我都觉得他不是在写作,而是在用笔尖燃烧,将他最深刻的思考,一股脑地倾泻出来。他对于“人生”的理解,尤其让我印象深刻。他认为,生命的意义,不在于追求某种永恒不变的真理,而在于不断地创造和超越。酒神精神所代表的,正是这种不计后果、尽情燃烧的生命本能。日神精神则为这种本能提供了一个容器,让它得以以美的形式呈现。这种关于生命力的动态生成和艺术创造的内在联系,让我对“活着”这件事有了全新的感悟。活着,不应该是被动地接受,而应该是主动地去拥抱,去体验,去创造。即使是痛苦和毁灭,也是生命不可分割的一部分,它们可以成为滋养和重生的土壤。我开始质疑,我们是否过于依赖那些外部的、固定的评价体系,而忽略了内心深处对于生命体验的真实渴望?

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尼采在书中对于“颓废”的论述,让我对现代社会产生了一种莫名的焦虑。他认为,当理性主义占据主导地位,当人们开始回避痛苦,追求表面的舒适和安全时,生命力便开始衰退,艺术也随之变得软弱无力。他将这种状态称为“颓废”。他认为,我们现代文明,尤其是在科学理性昌盛之后,似乎越来越倾向于这种“颓废”。我们习惯于用逻辑来解释一切,用工具理性来解决一切,却往往忽略了生命中最原始、最激烈的冲动。这种冲动,虽然有时会带来痛苦,但却是生命力喷薄而出的源泉。他将这种对生命力的压抑,甚至是一种“对生命本身的厌恶”,归咎于一部分哲学家和宗教的影响。我读到这里,不禁联想到我们当下的生活,有多少时候,我们为了所谓的“正确”和“合规”,而压抑了自己的真实想法和情感?有多少时候,我们为了追求安逸,而放弃了那些可能带来挑战但却充满活力的选择?这种“颓废”的论调,并非是对现实的简单否定,而是对生命状态的一种深刻反思,它迫使我们去审视,我们是否正在不自觉地走向一种精神上的枯竭。

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这本书的魅力,还在于它所展现出的对“艺术”的极致追求。尼采不仅仅是将艺术视为一种美的形式,更是将其看作是生命力本身的一种体现,一种最深刻的哲学活动。他认为,伟大的艺术,特别是古希腊的悲剧,能够帮助我们直面人生的苦难和荒诞,并且在其中找到一种超越的快感。这种快感,不是廉价的逃避,而是对生命深渊的勇敢凝视之后的升华。他将日神精神和酒神精神在艺术中的融合,视为一种“超验的喜悦”。日神精神提供清晰的形式和个体化,让我们能够理解和感知;而酒神精神则带来一种融化的、超越个体的狂喜,让我们体验到生命的无限可能。读到这里,我仿佛看到了一种新的艺术观:艺术不应该仅仅是为了取悦观众,或者传达某种说教,而应该是生命本身最直接、最强烈的表达。伟大的艺术家,就像尼采笔下的瓦格纳,他们敢于触及生命中最隐秘的角落,敢于在痛苦中挖掘出最动人的旋律。这种对艺术的理解,让我重新审视了自己对许多艺术作品的看法,也让我开始期待那些能够真正触动灵魂、激发生命活力的作品。

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像一场急骤雨一样精彩!!

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译笔夹带五四白话风,原文直接插入,前后人名错乱混配,一心一意制造人为的阅读障碍,似乎也很符合这本书自带的执拗尼采精神。

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高中图书馆,曾经想花三倍价钱(也就是三块多)扣下来

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翻译得不成样子,看了二十多页赶紧扔掉。

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再次翻开

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