具体描述
歷代鑽研《莊子》者繁，隋志所錄注家甚多，然惟郭象注存；唐陸德明釋文、成玄英疏頗摭拾餘子之說，清郭慶藩錄郭、陸、成三氏書，又增以盧文弨、王念孫、郭嵩燾、俞樾等考校並附以己說而成集釋。本局據此收錄，以成《莊子集釋》。
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《莊子集釋》中的“人世间”所揭示的种种社会现象，至今读来依然令人感同身受。庄子以尖锐而又充满诗意的笔触，描绘了人世间的虚伪、功利、以及个体在社会洪流中的挣扎。他所说的“世之知者，好誉而恶毁”，便是对人们追逐名誉、害怕批评的深刻洞察。这种现象，在任何时代都普遍存在。人们为了获得社会的认可，不惜戴上面具，说违心的话，做违心的事，从而失去了真实的自我。庄子对“君子”的理解，也与我们一般的认知有所不同。他所说的“君子”，不是那种循规蹈矩、阿谀奉承之人，而是那些能够保持内心独立，不被外物所左右，能够“安时而处顺”的智者。他提倡“知足”，认为“知足者富，强行者有志”，真正的富足并非来自物质的堆积，而是内心的满足。这种思想，对于我在现代社会中如何处理人际关系，如何保持自己的原则和底线，有着重要的指导意义。它让我认识到，很多时候，我们之所以感到痛苦，并不是因为外界的环境，而是因为我们内心的欲望和期待没有得到满足。通过学习庄子的智慧，我试图去寻找一种不被世俗所同化，同时又能与社会和谐相处的生活方式，一种既能保持独立思考，又能融入群体，却又不失自我的境界。
评分这本《莊子集釋》简直是思想的宝库，每次翻开都能有新的领悟。我特别喜欢其中关于“逍遥游”的论述，它不仅仅是关于一种超脱世俗的生活方式，更是一种对生命本质的深刻洞察。庄子以那些想象奇特、体态巨大的神鸟和神龟为喻，描绘了一种不受外物羁绊、精神自由翱翔的境界。这种自由并非鲁莽的冲动，也不是消极的逃避，而是在深刻理解了事物的本质和规律之后，一种顺应自然、随遇而安的态度。他笔下的北冥之鱼化而为鸟，扶摇而上九万里，这种壮丽的景象，在现代社会的高压环境下，无疑是一种精神上的洗礼。我们常常被各种规则、名利、人情所束缚，感觉自己像是被困在笼中的飞鸟，渴望挣脱却又无从下手。《莊子集釋》中的智慧，就像一盏明灯，指引我们如何在一个充满限制的世界里，找到内心的自由。尤其让我印象深刻的是，庄子并非否定社会和他人的存在，而是强调如何在与外部世界的互动中，保持内心的独立和宁静。他通过对“跂予”、“矝矜”的批判，揭示了许多人为的、不自然的姿态和追求，这些在当今社会依然普遍存在，无论是职场上的虚伪应酬，还是生活中的攀比炫耀，都与庄子所倡导的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界相去甚远。读这本书，我总会不由自主地反思自己的生活方式和价值取向，试图从中汲取力量，摆脱那些不必要的枷锁，活出更真实、更逍遥的自己。它教会我，真正的自由，不是拥有一切，而是不被任何事物所拥有。
评分《莊子集釋》中那些关于“德”的论述，给了我很多启发。庄子所说的“德”，并非是世俗意义上的品德或道德，而是一种自然而然的生命状态，一种与“道”相通的内在力量。他认为，“德”是“道”在个体身上的体现，是顺应自然、不妄为所带来的生命品质。例如，他讲到“古之神圣人，不以好恶伤其生，而贵其所以肖”，意思是那些古代的圣贤，不因喜欢或厌恶而伤害自己的生命，而是珍视自己的本真。这种“德”，体现在不刻意追求，不刻意表现，而是随性而发，自然而然地流露。它是一种内在的和谐，一种与万物相处的平衡。在生活中，我们常常为了追求所谓的“成功”或“认可”，而刻意去迎合他人，去扮演某种角色，反而失去了自己的本真。庄子告诉我们，真正的“德”，是来自于内心的充实和对“道”的体悟，它不需要外在的包装和宣传，而是自然而然地散发出光芒。这种思想，让我开始反思自己在人际交往中是否过于迎合，是否为了获得他人的好感而牺牲了自己的真实感受。它鼓励我更加关注内心的成长，去发掘和守护自己生命中最宝贵的部分。
评分我特别喜欢《莊子集釋》中对“心”的探讨，尤其是“养心”的哲学。庄子认为，人心就像一个容器，可以容纳万物，也可以被万物所扰。他用“心斋”这个概念，来形容一种精神上的超脱和宁静。所谓“心斋”，并非是断绝俗念，而是要让自己的心保持一种纯净、开放的状态，不被外界的喧嚣所干扰，不被个人的欲望所吞噬。庄子认为，人之所以会感到痛苦和烦恼，很多时候是因为我们的心被外物所牵绊，我们过于在意别人的评价，过于追求物质的满足，从而失去了内心的自由。他提倡“虚己”，就是要排除私欲和偏见，让自己变得像虚空一样，能够容纳一切。这种“虚己”并非是贬低自己，而是一种放大自己的胸怀，让自己能够更全面、更客观地看待事物。在当今社会，信息过载，诱惑丛生，保持内心的宁静尤为不易。《莊子集釋》中的“养心”之法，为我提供了一种有效的途径。它让我意识到，真正的强大，不在于拥有多少物质，而在于内心的平静和稳定。通过学习庄子的智慧，我学会了如何更好地管理自己的情绪，如何在一个复杂的世界里，保持一份内心的澄澈和淡然。
评分《莊子集釋》中的“齐物论”篇，是让我最为着迷的部分。庄子在此篇中探讨了“是非”、“物我”的相对性，其观点之深刻，足以颠覆许多人固有的认知。他以“蝶之梦”为例，提出了“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”的经典命题，引人深思。我们如何能确定自己所感知的现实就是真实存在的？我们的意识，我们的自我，究竟是独立的实体，还是只是自然界宏大演变中的一个片段？庄子并非是要我们陷入虚无主义，而是提醒我们，许多所谓的“真实”和“标准”都可能是相对的，是人为设定的。在今天这个信息爆炸、观点多元的时代，人们的立场和认知差异巨大，很容易产生冲突和对立。庄子提出的“齐物”，并非是消弭差异，而是超越这些差异，看到事物背后更广阔的联系和共同性。他认为，天地万物本是一体，所谓的“此”与“彼”、“是非”之别，不过是我们在有限的认知范畴内进行的划分。这种思想，对于理解和化解人与人之间的矛盾，以及面对日益复杂的社会现象，都有着重要的启示作用。我常常在与人争执不下的时候，想起庄子的“安时而处顺，哀乐不能入”，不是消极的屈服，而是一种更高级的智慧，一种能够看到事物全貌，从而放下执念的智慧。这本书，无疑为我提供了一个全新的视角来审视这个世界。
评分阅读《莊子集釋》的过程中，我发现庄子对“生”与“死”的看法，非常独特而深刻。他并没有回避死亡，而是将死亡视为生命的一部分，一种自然的循环。他以“鼓盆而歌”的例子，展现了那种超脱生死、顺应自然的旷达。当他的妻子去世时，他非但没有悲伤哭泣，反而敲着鼓唱歌，因为他认为，生是由死而来，死又是由生而来，这就像昼夜更替，四季更迭一样，是一种自然的规律，是“道”的演化。这种观点，在很多人看来是冷酷的，甚至是不可思议的，但在庄子看来，恰恰是一种对生命的尊重和对“道”的理解。他认为，如果执着于生，恐惧于死，就是在违背自然的规律，就是在增加自己的痛苦。他提倡的是一种“吾丧我”，即超越自我，与天地万物同化，从而达到一种不惧生死的境界。这种思想，对于我理解生命中的失去和离别，有了全新的视角。它并没有鼓励我们麻木不仁，而是教导我们如何在一个更广阔的视野下去看待生与死，如何在顺应自然中找到内心的安宁。
评分这本书带给我的，是一种关于“无用之用”的全新理解。庄子笔下的许多事物，比如那棵“大木”，因为“其大本臃肿，其小枝卷曲，故不可绳墨，医水不能生，斧斤不能入”，所以被人们视为“无用之材”，反而因此得以免于被砍伐，在大地上自由生长，享受着自然的恩泽。这与我们现代社会崇尚“有用”、“价值”的观念形成了鲜明对比。我们总是追求效率、追求产出，将一切事物都纳入功利的衡量体系。然而，庄子却告诉我们，有时候，“无用”反而是一种保护，一种自由。“无用”可以让我们摆脱被使用的命运，摆脱被消耗的轨迹，从而获得更广阔的存在空间。这种思想，让我开始重新审视自己生活中的一些“不那么有用”的爱好或者习惯。比如，我曾经因为觉得阅读一些“闲书”或者从事一些“不赚钱”的手工艺而感到惭愧，总觉得浪费时间。但读了《莊子集釋》之后，我意识到，正是这些“无用”的东西，滋养了我的精神，丰富了我的内心，让我能够在这个高压的社会中保持一份独立和宁静。它们就像那棵大木，虽然在某些人看来“无用”，却为我提供了生存的荫蔽，让我能够真正地“安身立命”。这种哲学，是对功利主义的一种温柔反驳，也是对生命本质的一种深刻回归。
评分《莊子集釋》的魅力在于它对“道”的阐释，那是一种难以言喻、却又无处不在的真理。《莊子集釋》中的“道”并非一个具体的概念，而是一种生命运行的规律，一种宇宙万物的本源。庄子用非常生动、形象的比喻来描绘它，比如“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”这种描述，恰恰展现了“道”的超越性。它不是我们可以用理性去完全把握的，但它又真实地存在于万事万物之中。庄子强调“道”是“无为而无不为”的，它不干涉，却又成就一切。这种“无为”并非消极被动，而是一种顺应自然，不强求，不妄为的智慧。在生活中，我们常常因为过于追求“有为”，想要掌控一切，结果却适得其反，反而让自己陷入焦虑和疲惫。庄子则告诉我们，要学会“与道合一”，去感受自然的节奏，顺应生命的流动。他以“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，展现了一种与宇宙和谐共处的状态。这种境界，需要我们放下我执，打破物我的界限，去体验那种“上善若水”的柔韧与包容。读这本书，我常常会花很长时间去体会其中那些看似简单的句子，试图从中捕捉到“道”的踪迹，感受那种生命的张力和脉动。
评分初次接触《莊子集釋》，是被它那极具想象力的语言所吸引。庄子先生的文笔，绝非枯燥的说教，而是充满了诗意和哲思，像是一幅幅流动的画卷，又像是一曲曲悠扬的乐章。读到“庖丁解牛”的故事，我深深地为那种“技进乎道”的境界所折服。庖丁解牛，不是靠蛮力，而是凭借长年累月的经验和对牛体结构的深刻理解，他的刀法早已超越了技艺本身，达到了一种与牛骨骼、肌理融为一体的“道”的境界。每一次下刀，都能精准地找到牛的关节之处，游刃有余，如同舞蹈。这种“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然”的智慧，不仅体现在庖丁的刀法上，更是一种人生哲学的体现。在生活中，我们常常遇到各种各样的问题，就像那头牛的筋骨错节，如果我们仅仅依靠强硬的手段或者固有的思维模式去应对，往往会碰壁，甚至受伤。而庄子借庖丁之口告诉我们，要学会观察、理解事物的内在规律，顺应自然，找到最合适的方法，这样才能事半功倍，甚至达到“而况乎”的游刃有余。这本书让我明白，很多时候，我们之所以感到困难重重，不是因为事情本身有多难，而是我们没有找到那个“道”，没有顺应事物的“天理”。这种哲学思考，对于我在工作和生活中的决策都产生了潜移默化的影响，让我更加注重观察和分析，而不是急于行动。
评分《莊子集釋》中的“天地”篇，为我打开了另一扇认识宇宙的窗户。庄子笔下的“天地”，并非是僵硬的物理空间，而是一种充满生机、与生命息息相关的整体。他认为，“天地”是“道”的载体，是万物赖以生存的根基。他用“天地与我并生，而万物与我为一”的句子，描绘了一种人与自然和谐共生的理想状态。这种状态，要求我们打破人类中心主义的思维，认识到自己只是宇宙大家庭中的一员，与天地万物都存在着深刻的联系。庄子强调“道”是“无始无终”的，而“天地”也是“未始有天，未始有地”，它们是在“道”的作用下不断演化、发展的。这种观点，与现代科学对宇宙的认识有着惊人的契合。它让我开始重新审视自己与自然的关系，不再将自然视为可以随意索取的资源，而是视为一个有生命的整体，一个需要我们去尊重和爱护的家园。读这本书，我常常会走出户外，去感受风的吹拂，去聆听鸟的鸣叫，试图从中体悟庄子所说的“与道合一”的境界，去感受那种与天地万物融为一体的和谐与喜悦。
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