具体描述
《剑桥日本史》主编凝练之作，三个人物串起日本两百年变化
★ 日本如何看待世界，就决定它如何行动——日本在近代以及现代的迅速转身，背后都是对世界的认识发生转变。18世纪70年代开始，日本从中国的巨大影子中转身，瞥见兰学所代表的西方文化之光；19世纪70年代，他们派出一波波官员、学生，学习欧美的制度、技术与经验，并努力将日本建设为西方式强国，成为东亚乃至亚洲的领袖；20世纪70年代，在二战的挫折后，日本转身变成经济强国，此后却似乎迷失了方向。
★ 三个人物故事，勾勒近代日本的大转向——一位日本的中医突然想去亲自看解剖结果，如同一只蝴蝶扇动翅膀，最终带来整个日本学习西方的风暴；一位跟随使团出行的秘书欣喜于国家最终成为欧美列强中的一员，却因为论文对天皇不敬而失去职位；一位记者往来欧美、中国与日本，谋求合作，却见证了二战中日本的暴行。詹森用三个不那么显赫的人物，串起了日本近现代的剧变。
★ 《剑桥日本史》主编詹森凝练之作，了解近代日本的应读之书——詹森选择三个人物，以三场演讲的形式凝练地讲述日本两百年的变化，文笔流畅，语言生动，真正的大家小书。
★ 图片中的日本近现代史——精选四十余幅图片以配合文章内容，从石器时代器物，到2017年安倍访美，形象讲述出日本两百年的转变。
作者简介
马里乌斯·詹森（Marius Jansen, 1922-2000），哈佛大学博士，普林斯顿大学荣誉教授，日本史、中日关系史专家。1969年创立普林斯顿大学东亚研究系，并担任首任主任。1999年成为首位获得日本文化功劳者称号的外国人。《剑桥日本史》主编，代表作有《日本人与 孙中山》 （1954）、《坂本龙马与明治维新》（1961）、《日本人的世界观》（1975）、《日本和中国：从战争到和平，1894—1972》（1975）、《德川时代与中国文化》（1992）、《现代日本的形成》（2000）等。
柳立言，普林斯顿大学博士，中研院历史语言研究所研究员，研究方向为宋代法律和社会史，著作包括《宋代的宗教、身分与司法》《宋代的家庭和法律》等。
目录信息
一、中国的巨影
二、德川思想里的中国
三、摒绝“中国”
四、西方模式的出现
第二讲 求知识于世界
一、德川末期
二、19世纪70年代的旅行者
三、新日本主义
第三讲 在20世纪中寻求世界地位
一、两次大战之间
二、战争的决定
三、日本复兴
四、确定名实
参考文献
· · · · · · (收起)
读后感
二 至于东西方的思想差异，日本通过“走出去”，并且认真分析对照，已有前所未有的明确认知，其结论为：西方民族有不安和浮士德精神，不同于西方的“人性恶”，东方立足于“人性善”，这就导致西方制度较为健全，因为它假设人是坏的，而东方制度欠缺，且在财产保护一点，东西方...
评分从18世纪70年代，到20世纪70年代，詹森以精简的笔触，举重若轻地刻画了两百年间日本世界观的演变。所谓世界观，在这里指的大概是文明对于自身在世界秩序中角色或者位置的认识。选择的人物也很有意思，他们并非置身于各自时代舞台的正中央，却或多或少具有精英的身份。作者虽未...
评分从18世纪70年代，到20世纪70年代，詹森以精简的笔触，举重若轻地刻画了两百年间日本世界观的演变。所谓世界观，在这里指的大概是文明对于自身在世界秩序中角色或者位置的认识。选择的人物也很有意思，他们并非置身于各自时代舞台的正中央，却或多或少具有精英的身份。作者虽未...
评分这是研究日本问题的必读书。追溯了日本与外界互动交往的历史和心路历程。从这些民族心理和世界观中，我们可以看到日本推动修改宪法和强化武装力量的文化因素。 二战以后的日本，虽然逐渐走向经济强大，对于以前的老大哥中国早已不屑一顾，对于新大哥美国也是由仰视变为平...
评分用户评价
在书中关于“神道教”的论述部分，我感受到了作者对于日本宗教信仰的细腻观察和深刻理解。我之前对神道教的认识，停留在“万物有灵”的层面，觉得是一种比较原始的信仰。但这本书让我看到了神道教作为一种独特的宗教体系，是如何深刻地塑造了日本人的世界观和价值观。作者并没有简单地罗列神话故事，而是深入分析了神道教的核心观念，比如对“自然神”（kami）的崇拜，对“ purity”（净化）的重视，以及“对生命的尊重”等。他解释了为什么日本人会将自然界中的山川草木、甚至一些日常物品都视为神灵，并对其进行祭祀和崇拜。他也详细阐述了“净化”在神道教中的重要性，以及这种观念是如何体现在日本的仪式、习俗和生活方式中的。更重要的是，作者将神道教与日本人的生活哲学联系起来，让我理解了为什么日本人会如此热爱自然，如此注重环境保护，以及为什么他们会在一些看似微不足道的日常行为中，流露出一种敬畏和感恩的情绪。这种对神道教的深入剖析，让我看到了它在日本文化中的根深蒂固，以及它如何默默地影响着日本人的行为方式和思维模式。
评分这本书中关于“阴阳五行”思想在日本的应用，给我带来了很多启发。我之前对阴阳五行，更多停留在中国古代的哲学理论层面，觉得它比较玄妙，不太容易与现代生活联系起来。但作者在这本书里，用非常清晰的例子，展示了“阴阳五行”是如何渗透到日本的社会观念、生活习惯，甚至是审美情趣中。他解释了“阴”与“阳”在日本的象征意义，比如“阴”可以代表柔和、内敛、女性化，“阳”则代表刚强、外放、男性化，而这种二元对立并非简单的区分，而是相互依存，相互转化的。他又进一步阐述了“五行”（木、火、土、金、水）在日本文化中的具体体现，比如颜色、季节、方位、性格等方面的对应。我记得他提到，日本人对色彩的运用，常常会考虑到五行的相生相克，以达到某种和谐的视觉效果。又比如，在传统建筑中，也会根据五行的原理来布局和设计。这种将抽象的哲学理论，转化为具体可见的文化现象，让我感到非常惊奇。它让我看到了，古老的哲学思想，并非只是历史的遗迹，而是可以活在当下的，并深刻影响着一个民族的生活方式和思维模式。这本书让我对“阴阳五行”有了更生动的理解，也让我开始留意身边是否存在类似的，但被我忽略的文化印记。
评分在书中关于“寂”（wabi-sabi）的部分，我感受到了作者对于美学细微之处的敏锐捕捉。我之前对“侘寂”的理解，更多停留在“不完美”、“不完整”的美感，比如破旧的陶器，斑驳的墙壁。但这本书让我看到了“寂”更深层次的含义。作者并不是简单地罗列一些“侘寂”风格的物品，而是通过对“寂”所蕴含的哲学思想的阐述，让我明白了这种美学观念是如何与日本人的生活哲学紧密相连的。他强调，“侘寂”并非对残缺的盲目崇拜，而是一种对生命过程的深刻理解。它是在不完美中看到真实，在无常中体会永恒。我记得他提到，日本人之所以欣赏“寂”，是因为它反映了事物发展的自然规律，任何事物都有其兴衰的过程，而“寂”正是这种过程的痕迹。这种美感，不是来自于华丽的外表，而是来自于事物的本质，来自于时间的沉淀。它是一种内敛的、含蓄的美，需要用心去体会，去感悟。作者还联系到了茶道、俳句等艺术形式，说明了“寂”是如何贯穿其中的。读到这里，我才真正理解了，为什么日本的许多艺术作品，虽然看似简单，却能给人带来一种宁静而深远的触动。这种对“寂”的深入解析，让我开始重新审视我们对“美”的定义，思考在追求完美和精致的同时，是否忽略了另一种同样重要，甚至更深刻的美学维度。
评分我尤其着迷于作者在书中对于“物哀”（mono no aware）的解读。这绝对是理解日本美学绕不开的一个概念，但往往又被很多人简单地概括为“感伤”或者“悲悯”。这本书的伟大之处在于，它并没有停留在字面上的解释，而是通过一系列生动的例子，将“物哀”这个抽象的概念具象化了。我记得书中提到了对樱花的描绘，不仅仅是赞美它的绚烂，更强调了它短暂的生命，那种在最美的时刻凋零的美感。但这并不是一种消极的悲伤，而是一种对生命无常的深刻理解，一种对当下美好的珍惜。它不是一种对死亡的恐惧，而是一种对生命过程的哲学思考。作者还联系到了文学作品，比如《源氏物语》，里面那些细腻的情感描绘，那些转瞬即逝的幸福，那些无可挽回的失去，都充满了“物哀”的韵味。我以前读这些作品的时候，只是觉得凄美，却说不清具体是为什么。读了这本书，我才恍然大悟，原来那种淡淡的忧伤，那种对美好事物消逝的惋惜，背后是一种对生命周期、对时间流逝的深刻体认。这是一种成熟的、带着一丝忧郁却又充满温柔的世界观。它不是让你沉溺于悲伤，而是让你在感受到悲伤的同时，更加懂得去爱，去感受，去珍惜。这种“物哀”的意境，渗透在日本的文学、艺术，甚至日常生活的方方面面，比如秋天的落叶，冬天的残雪，都带着这种宁静而深沉的美感。读到这里，我开始意识到，很多我们看似只是“日式风格”的东西，背后都有着深刻的文化根源。
评分这本书有一个让我特别赞赏的地方，就是它在探讨日本人的“耻感文化”时，没有简单地将其与“罪感文化”进行对立和评判，而是深入分析了“耻感”在日本社会中的独特作用。我以前对“耻感”的理解，主要集中在“怕丢脸”、“怕被别人议论”这些层面，觉得是一种比较消极的心理。但这本书通过丰富的例子，让我看到了“耻感”的另一面。作者指出，在日本，“耻感”不仅仅是外在的约束，更是一种内在的道德标准。一个人之所以会感到羞耻，是因为他意识到自己违背了社会规范，辜负了他人的期望，或者没有达到自己设定的标准。这种“耻感”，反而是一种强大的道德驱动力，促使人们去遵守规则，去承担责任，去追求卓越。他举了许多例子，比如武士道精神中的“切腹”，虽然极端，但体现了对荣誉和责任的极致追求，是“耻感”在最高层面的体现。又比如，在商业场合，一旦出现产品质量问题，企业会非常重视，甚至会进行大规模的召回和道歉，这背后也是对“不给社会添麻烦”的“耻感”的体现。这种对“耻感”的重新解读，让我看到了它在塑造个体行为和社会秩序方面的重要作用。它让我意识到，我们习惯于用单一的道德框架去衡量不同的文化，而这本书则提供了一个更具包容性和深度的视角。
评分令我感到惊喜的是，作者在书中对日本的“集体主义”的探讨，并没有停留在表面上，而是深入挖掘了其形成的根源和内在逻辑。我一直认为，集体主义就是为了整体的利益，个人要服从集体。但这本书让我看到了，日本的集体主义，更多的是一种基于“归属感”和“共同体意识”的产物。作者通过对家族、村落、公司等不同层面的共同体的描述，让我理解了日本人是如何在这种共同体中找到自己的位置，并形成强烈的认同感。他提到，日本人非常重视“自己属于哪个群体”，并且愿意为了维护这个群体的荣誉和利益而付出努力。这种集体主义，并非强制性的压迫，而是一种内化的价值观，一种自然而然的选择。他详细描述了在集体活动中，个人如何扮演自己的角色，如何与他人协作，以及在这种协作中获得的满足感和成就感。书中还探讨了这种集体主义对个人独立性和创造力可能带来的挑战，并分析了日本社会在现代化进程中，这种集体主义所面临的转型和调整。这种多维度的分析，让我对日本的集体主义有了更全面、更客观的认识，不再是简单的标签化，而是看到了其复杂性和动态性。它也引发了我对自己所处的社会环境中，集体与个体之间关系的思考。
评分这本书的结尾，让我陷入了沉思。作者在最后几章，并没有对之前所探讨的各种日本文化元素进行简单的总结，而是将它们置于一个更宏大的历史和全球化的语境中进行审视。他探讨了日本文化在与西方文化交流过程中所产生的碰撞和融合，以及这种融合是如何在保留自身特色的同时，不断演变和发展的。他让我看到，日本文化并非是静止不变的，而是在时代潮流的冲击下，不断地进行自我调整和创新。他提到了，在现代社会，一些传统的日本价值观，比如集体主义、等级制度等，正在面临挑战，而新的思潮和观念也在不断涌现。这种对日本文化未来走向的展望，并没有给出明确的答案，而是留下了一个开放性的思考空间。我记得他反复强调，理解一个民族的世界观，不仅仅是去认识它的过去，更重要的是去理解它如何在当下和未来，不断地进行自我建构。这本书让我意识到，文化是一个动态的、不断演变的过程，而对日本世界观的探索，也应该是一个持续的、开放性的过程。它不仅仅是关于“日本”，更是关于“世界”本身，关于不同文化之间如何共存、对话和发展。这本书带来的启发，远远超出了我对日本的固有认知，让我对整个世界的文化多样性有了更深的敬畏和理解。
评分这本书，我拿到的时候，其实心里是有点打鼓的。毕竟，“日本的世界观”这个题目，听起来就挺宏大，也挺容易流于空泛的。我担心它会是一本充斥着各种大而无当的理论，或者是一些被过度解读的文化符号堆砌而成的书。然而，翻开第一页，那种担心的情绪就被一种更加沉静的期待所取代。作者并没有一开始就抛出什么惊世骇俗的论断，而是从一些非常日常的、甚至可以说是微小的观察切入。比如，他如何细致地描述了日本人对季节变化的敏感，那种不仅仅是天气预报上的数字变化，而是渗透到日常生活方方面面的感悟。梅雨季的湿润，夏日祭的喧嚣，秋日枫叶的层层叠叠，冬日初雪的寂静，这些都被描绘得如此生动，仿佛我也置身其中，能够感受到空气的湿度，听到人群的笑语，闻到空气中淡淡的祭典的香气。这种从细微之处着手的方式，让我觉得非常亲切，也更加相信作者后续的论述是有根基的。他并没有急于将这些观察上升到“日本人的精神世界”的高度，而是让我先去感受，去体会。我记得其中有一段，讲到日本人对“间”（ma）的理解，那个空间中的留白，那个不被填满的角落，如何孕育出一种独特的审美和哲学。这不仅仅是在绘画、建筑中才能看到，更体现在人与人之间的交流，甚至是对时间的感知上。他们似乎并不害怕空白，反而善于利用空白来营造氛围，来传达一种微妙的情绪。这种对“间”的深入剖析，让我重新审视了我们习以为常的“满”和“充实”，也让我开始思考，在我们的文化中，是否也有类似的，但被我们忽略的“留白”之美。这本书给我的第一印象，就是一种“润物细无声”的引导，它不强迫你接受，而是邀请你一同去探索，去发现。
评分这本书让我对日本的“匠人精神”有了全新的认识。以往，提到匠人精神，我脑海里浮现的更多是那种一丝不苟、精益求精的技艺追求。但作者在这本书里，将这种精神拔高到了一个哲学的高度。他不仅仅关注于技艺的熟练，更深入探讨了这种精神背后所蕴含的对“道”的追求。所谓的“道”，不仅仅是某种技艺的最高境界，更是一种生活的态度，一种对自我超越的执着。我记得书中详细描写了茶道、剑道、花道等，并不仅仅是介绍这些活动的流程，而是深入剖析了它们背后所蕴含的哲学思想。比如茶道中的“一期一会”，强调了每一次相遇的独特性和珍贵性，提醒人们珍惜当下。剑道中的“不动心”，不是麻木，而是在激烈的对抗中保持内心的平静与专注。花道中的“枯山水”，更是将自然的意境浓缩于一方庭院之中，通过象征和留白来表达深刻的哲理。这些“道”的修行，不仅仅是为了掌握一门技艺，更是为了通过技艺的磨练，来净化心灵，达到一种与自然、与宇宙和谐的状态。作者并没有把这些描述得高高在上，而是用非常接地气的语言，让我能够理解。他让我看到，那些看似枯燥的重复性劳作，在日本人眼中，却是通往内心宁静和自我完善的道路。这种对“道”的追求，与我们当下社会强调的效率和结果导向，形成了鲜明的对比，也让我开始反思，我们是否在追求更快的速度的同时，失去了某种更深刻的东西。
评分让我印象深刻的还有书中对“和”（wa）的阐释。我们都知道“和”是日本文化的核心概念之一，但这本书并没有停留在“和谐共处”这样浅显的理解上。作者从多个角度，深入剖析了“和”在日本社会运作的机制和其背后的逻辑。他指出，“和”不仅仅是避免冲突，更是一种主动构建稳定和秩序的努力。这体现在社会结构中，体现在人际关系中，甚至体现在对自然的态度中。他提到，日本人为了维护“和”，会非常在意他人的感受，会尽量避免直接的冲突，甚至会通过一些委婉的方式来表达自己的观点。这导致了日本社会可能存在一种“本音”和“建前”的分野，即内心的真实想法和对外表现出来的态度可能有所不同。这一点，我在接触日本文化时也曾有所体会，但一直没有找到一个清晰的解释。这本书的出现，让我对这种现象有了更深刻的理解。作者并没有批判这种做法，而是尝试去解释它形成的原因和其在维护社会稳定方面的作用。他认为，这种对“和”的追求，是日本社会能够长期保持稳定和有序的重要原因之一。当然，他也指出，过度的“和”也可能带来一些负面影响，比如压抑个性和创造力。这种辩证的分析，让我对“和”这个概念有了更全面、更立体的认识，不再是简单的赞美或批评，而是将其置于一个更广阔的文化语境中去理解。
评分1976年在美国两百周年国庆时在华盛顿某大学的三篇演讲稿，分别选三个时期的日本代表人物展开，18世纪70年代是学习西医的杉田玄白医生，19世纪70年代是出使西方的岩仓使团书记官久米邦武，20世纪70年代选国际机构负责人松本重治；书很薄但体现作者一代日本史大师风采，不琐碎空谈从一棵树看树林，不孤立谈日本而是世界视角；幕府统治的封闭性被打破后对西方文明的认知和认同超越对中华文化的追崇；全面考察西方各发达国家后对日本道路发展启示性强；一战后日本彻底抛开中国追随英国联盟再抛弃加入华盛顿体系再放弃投入德意怀抱尝到战败苦果再重建国家；
评分非常喜欢，从三个人物（杉田玄白、久米邦武、松本重治）折射日本两百年间对中国传统文化和西方文化的选择取舍。“求知识于世界”、超越政治的现代性，让日本走向了一条特定的路径。
评分两小时，读完了。。。。
评分#????说书# 书好看，短小精悍。通过三篇演讲，把日本与中美的关系讲得明明白白。日本从崇拜学习汉学，到接受学习兰学，经历了一个从观察到实践的过程。汉学只能思想，兰学重在实用。这样的想法无疑吹响了日本迈向资本主义强国的号角。日美关系，既依赖又争斗。不过，日本的军事与自然资源的现实条件，注定必须永远是美国的盟友。小册子，很好读，推荐。
评分举重若轻。在作者看来，由于日本特殊的地缘位置导致其“保持着狭隘的岛国特质——日本文化的独特性质连同日语的局限，使日本人受到绝无仅有的社会民族意识束缚”，也赋予了日本高度一体化、纪律以及自尊心的社会特征。在18世纪70年代之前，日本始终与中华文明密切关联，“在文化方面是景仰，有时甚至是自卑；在政治方面是疏远，甚至敌视”，而随着兰学的兴起，“时势”成为了影响日本世界观变化的关键。建议参照其所著《日本史》对应来看，更易理解。
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