司馬庫斯(Smangus)位於新竹縣尖石鄉後山,屬於泰雅族的馬里闊丸群,地理位置遙遠,直到1980年始通電,不僅是台灣最晚有電的地方,也是唯一實施社會主義式合作共生制度的部落。族人堅持回歸泰雅族共享傳統,猶如面對資本主義與原住民邊緣化處境的拉鋸與對抗:一面是部落口語文化傳承與認同;另一面是無所不在之現代媒介的影響與滲透。本書從作者2009年投入拍攝紀錄片之跨文化的「遭遇」(encounter)為起點,以民族誌研究者深入田野之第一人稱的內觀經驗,構連外觀的理論與分析,書寫部落歷經口語、書寫、電子文化之媒介化口述歷史,並描繪族人如何「守住泰雅的聲音」之行動者身影。這不只是司馬庫斯的媒介化故事,也包含讓你、我思考的線索。
曹琬凌,長期擔任記者、電視新聞雜誌與紀錄片製作人,近年專注紀錄片創作,並且自我沈澱拓展學術能力,於世新大學取得傳播博士學位。熱愛影像紀錄,關心鏡頭前後互動的人與人情,更相信紀錄片帶來改變的力量。紀錄片作品包括公視《返家八千里 黑面琵鷺》(2009)、《司馬庫斯》(2011);《商業周刊》首部院線紀錄片《台灣黑狗兄》(2013),以及擔任《老鷹想飛》(2015)製作顧問,並主筆撰寫雜誌封面故事「消失的老鷹」,榮獲亞洲卓越新聞獎之卓越環境報導獎。因為多年與司馬庫斯部落交往互動,馬賽頭目取了泰雅名字「Waring」,中文意思是「打包」,並有「整裝待發」的意義。此一寓意深長的名字,猶如人生的隱喻,形容我們不斷把過去的經驗打包,接著整裝出發。這本著作即是個人將紀錄片延伸為學術書寫的重要歷程,既是終點,也是起點。
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《守住泰雅的聲音:司馬庫斯的媒介化故事》这个书名,犹如一首诗,既有诗意的栖居,也有现实的关照。当“泰雅的聲音”与“媒介化”这两个看似独立的词语并置,便产生了奇妙的化学反应,引发了我强烈的好奇心。我想到的是,在数字时代,许多曾经“沉默”的文化,正试图通过各种媒介寻找发声的渠道。“守住”二字,则预示着一种努力,一种对文化传承的执着与珍视。我猜想,这本书大概会讲述司马库斯部落如何巧妙地利用现代媒介,将他们独特的语言、故事、历史、以及与自然的和谐共处之道,以一种新颖而引人入胜的方式呈现给外界。这其中必然包含着族人自身的思考和实践,他们是如何在信息爆炸的时代,辨别、筛选、并最终有效地运用各种媒介工具,来传递和捍卫自身文化的纯粹性与独特性。我期待书中能有具体的叙事,展示司马库斯社区在媒介化浪潮中的智慧与勇气,以及他们如何在这个过程中,找到与自身文化身份的连接点,并让这种连接更加坚固。
评分这本《守住泰雅的聲音:司馬庫斯的媒介化故事》的书名一下子就吸引了我,它描绘了一种既有历史厚重感又充满现代气息的画面。我脑海中浮现出的是群山环绕的部落,古老的歌谣在风中回荡,同时又想象着现代媒体的镜头如何穿梭其中,记录、传播,甚至可能改变着这一切。我很好奇,当“泰雅的聲音”——那些世代相传的语言、文化、信仰,遇上“媒介化”——电视、广播、网络、社交媒体,会碰撞出怎样的火花?是更清晰地被世界听见,还是被稀释、扭曲?作者是如何捕捉这种动态的,又是如何呈现司马库斯这个充满生命力的社区在时代的洪流中,努力保留和传承自身独特文化的面貌的?我期待着书中能够深入挖掘泰雅族人民如何利用媒介工具来讲述自己的故事,如何应对外来信息的影响,以及在这个过程中,他们与自身文化的关系是否发生了微妙的变化。这种关于文化在地性与全球化互动的探讨,在当今社会尤为重要,也让我对阅读这本书充满了期待,想要从中获得关于文化生存与发展的深刻洞见。
评分我一直对原住民文化抱有浓厚的兴趣,尤其欣赏那些在现代化进程中努力守护自身文化根源的社群。《守住泰雅的聲音:司馬庫斯的媒介化故事》这个书名,让我立刻联想到一个关于坚守与创新的故事。司马库斯,这个名字本身就自带一种宁静而坚韧的力量,而“泰雅的聲音”则象征着一种古老而珍贵的文化传承。当“媒介化”这个现代的概念与原住民文化相遇,我设想的是一场充满挑战与机遇的对话。书名暗示了故事可能涉及到了泰雅族如何通过各种媒介,从传统的口述、歌谣,到现代的影像、文字、网络平台,来传递他们的声音、经验和价值观。我很好奇,在媒介的“放大镜”下,司马库斯的文化面貌会有怎样的呈现?它是否能借由这些工具,打破地域的限制,让更多人了解和欣赏?同时,媒介的介入又会给当地社群带来怎样的影响?是加深了自我认同,还是带来了新的困惑?我期待这本书能够展现出司马库斯社区的智慧与韧性,如何在现代社会的浪潮中,既拥抱科技,又不忘初心,守护好自己民族的独特声音。
评分读到《守住泰雅的聲音:司馬庫斯的媒介化故事》这个书名,我脑海中立刻勾勒出了一幅充满张力的画面。一边是泰雅族深厚的文化底蕴,那些古老的传说、独特的语言、世代传承的生活方式,如同山间的清泉,滋养着这片土地;另一边则是现代媒介的强大力量,它如同一把双刃剑,既能将“泰雅的聲音”传播得更远,让世界听到,也可能带来冲击和改变。这本书名精准地抓住了这种核心的议题——“媒介化”。我设想,作者一定深入探究了司马库斯社区在面对现代传播技术时所经历的种种,包括他们如何主动或被动地使用这些技术,来记录、展示、甚至重塑自己的文化。我非常好奇,在这种“媒介化”的过程中,泰雅族的“声音”究竟被如何“守住”的?是通过更加有力的传播,还是通过更深刻的自我反思?书中是否会描绘出一些具体的媒介实践案例,例如纪录片、网络直播、数字博物馆等,以及这些实践背后所蕴含的社区决策与族人的情感?这种关于文化在地性与全球化语境下,如何通过媒介实现有效沟通和自我认同的议题,在我看来是极具现实意义的。
评分《守住泰雅的聲音:司馬庫斯的媒介化故事》这个书名,直接勾勒出一个关于文化传承与现代传播的深刻议题。当我看到“泰雅的聲音”,我联想到了祖辈口述的历史、古老的歌谣,以及那些承载着民族记忆的独特语言;而“媒介化”则瞬间将我的思绪拉回到当下,它意味着电视、广播、互联网、社交媒体等各种传播工具的介入。我很好奇,在作者的笔下,司马库斯部落是如何在现代媒介的冲击下,努力地“守住”自己那份独特而宝贵的“聲音”的?书中是否会深入剖析,这些媒介是如何被部落成员所理解、使用,甚至是如何被他们所掌控,以一种主动的方式来讲述自己的故事,而非被动地被外界塑造?我期待看到书中关于具体的媒介实践案例,例如,他们是如何利用摄影、摄像、文字记录来保存和传播历史的?又是如何通过网络平台,与外界建立联系,同时又不失自身文化的根基?这种关于文化主体性在媒介时代如何实现,以及如何在全球化背景下保持独特性的思考,是我对这本书最感兴趣的地方,也让我充满了阅读的动力。
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