耶稣会与明清之际中西文化交流 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:浙江大学出版社

作者:朱雁冰

出品人:

页数:352

译者:

出版时间:2014-8-1

价格:CNY 45.00

装帧:平装

isbn号码:9787308130196

丛书系列:

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• 基督教
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目录 第一章：早期传教士的足迹与思想碰撞 1.1 肇始：利玛窦的“会晤”策略与文化适应 1.2 传教士的知识引进与中国士大夫的回应 1.3 历法、数学与天文：科学的桥梁与冲突的根源 1.4 基督教教义的本土化尝试与早期争议 第二章：明末清初的宗教与政治交织 2.1 南明覆灭与天主教的境遇变迁 2.2 康熙朝初期的“礼仪之争”前奏 2.3 宫廷的接纳与排斥：皇帝对西方知识的实用主义 2.4 耶稣会士在政治舞台上的角色与局限 第三章：文化交流的深度与广度 3.1 艺术、建筑与音乐：西方技艺的移植与融合 3.2 医药学与博物学：中西知识体系的参照与互鉴 3.3 哲学思想的对译与误解：对“理”与“神”的阐释差异 3.4 士大夫群体中的天主教徒：身份认同的挣扎 第四章：礼仪之争的爆发与高潮 4.1 争论的焦点：祭祖、拜孔子与“天主”的称谓 4.2 罗马教廷的介入与政策的反复 4.3 地方政府与士绅对天主教的抵制升级 4.4 雍正禁教令的颁布与影响 第五章：禁教时代的技术遗产与文化断层 5.1 耶稣会士的最后努力与技术工作的延续 5.2 宫廷科学机构（如钦天监）的衰落与技术失传 5.3 西学在中国民间和士大夫阶层中的隐秘传播 5.4 中西文化交流模式的深刻转变与未来走向 --- 导言 明清之际，中国社会正经历着剧烈的内部动荡与外部冲击。在这一历史的十字路口，一支特殊的群体——来自欧洲的耶稣会士，以其精湛的科学知识、灵活的文化策略和坚定的传教使命，成为中西文明交流史上最为引人注目的中介力量。他们带来的不仅仅是一种新的宗教信仰，更是一整套迥异于传统中国的世界观、科学体系和艺术形式。 本书将目光聚焦于这一特殊群体与中国社会在长达两个多世纪的互动过程。我们不再仅仅关注宗教信仰的传播本身，而是深入剖析在明末清初这个敏感的历史时期，文化交流如何渗透到社会肌理的各个层面，以及这种交流最终如何受制于政治权力、思想保守主义和文化自我保护机制的制约。我们旨在描绘一幅复杂且多维度的图景：耶稣会士如何努力“入华”并“适应”，中国知识分子如何“接纳”并“批判”，以及这场跨越欧亚大陆的知识与信仰的碰撞，最终留下了哪些深刻的文化印记与历史遗憾。 --- 第一章：早期传教士的足迹与思想碰撞 当西方文化之潮首次以如此系统和深入的方式叩响古老中华帝国的大门时，领航者无疑是那些受过高等教育的耶稣会士。他们深谙“通儒”之道，深知仅凭宗教说教无法在中国扎根，因此采取了与其前辈截然不同的策略——“会晤”（Accommodatio）。 1.1 利玛窦的“会晤”策略与文化适应 利玛窦，这位被誉为“开山祖师”的人物，深刻洞察了中国士大夫阶层的核心价值体系。他没有将天主教义视为对儒学的彻底颠覆，而是将其描绘成儒学智慧的“补充”与“完善”。他通过对儒家经典的重新阐释，力图论证“天主”概念与中国古代祭祀文化之间存在共通之处。这一策略的精妙在于，它避开了与儒家主流思想的正面冲突，而是将其置于一个平等的对话框架内。利玛窦精心塑造的学者形象，身着儒生长袍，精通诗书礼乐，使得他们在文人雅士中间获得了极高的接纳度。这种文化上的“示弱”与知识上的“示强”，为后来的传教事业铺平了道路。 1.2 传教士的知识引进与中国士大夫的回应 耶稣会士带来的“奇技淫巧”与高深学问，恰好满足了明末社会对新知和变革的渴望。当时的中国正处于一个科技相对停滞的时期，而传教士带来的欧几里得几何学、托勒密天文学（及其后来的哥白尼体系的初步认知）以及先进的制图学知识，立刻吸引了饱读诗书却苦于知识更新的士大夫的目光。他们热衷于学习三角学、代数，将这些知识视为“格物致知”的延伸。这份对科学的兴趣，反过来为传教士赢得了进入权力核心圈层的入场券。士大夫们的回应是复杂的：一方面是强烈的求知欲，另一方面则是对这种“异端”知识的审慎态度，他们试图将西方科学知识“驯化”为可以融入现有框架的工具性学问。 1.3 历法、数学与天文：科学的桥梁与冲突的根源 在所有引进的知识中，天文历法无疑具有最高的政治敏感度。掌握了编纂历法的权力，就意味着掌握了“奉天承运”的合法性象征。耶稣会士凭借其对天文学的精准计算，在明朝末年成功进入钦天监，参与了重要历法的修订工作。然而，正是这种掌握核心权力的行为，埋下了日后冲突的种子。当中国传统天文学家意识到这些西方传教士正在系统地挑战几千年来建立的宇宙观时，学术上的分歧迅速演变为文化身份的对立。这种技术上的优越性，未能完全转化为文化上的认可，反而因其潜在的颠覆性而被视为威胁。 1.4 基督教教义的本土化尝试与早期争议 尽管利玛窦极力推崇“会晤”策略，但在核心教义层面，天主教与儒学仍存在不可调和的矛盾。例如，对“上帝”与“天”的翻译，对“一神论”与“三位一体”的阐释，以及对灵魂不朽和永恒审判的宣讲，都与中国传统的祖先崇拜和现世哲学观存在巨大张力。早期传教士试图通过类比的方式进行解释，但这种解释在更深入的传教士进入后，开始面临来自同行的挑战，他们认为这种“妥协”是对信仰纯洁性的玷污。这种内部的路线分歧，为后来的“礼仪之争”埋下了深刻的伏笔。 --- 第二章：明末清初的宗教与政治交织 明朝的覆亡，不仅是王朝的更迭，也是一个时代的剧烈震荡。在这个动荡时期，耶稣会士的命运与其所依附的政治力量紧密相连，他们的宗教活动也因此被赋予了超越信仰本身的政治含义。 2.1 南明覆灭与天主教的境遇变迁 在南明政权延续的岁月中，一些耶稣会士积极投身于抵抗清军的努力中，利用其军事知识、地理测绘和外交斡旋能力，试图为汉人政权提供实质性帮助。这种“站队”行为，使得清朝统治者对天主教产生了天然的警惕。清朝的建立，标志着一种新的统治秩序的重建，任何被视为“异端”或与前朝有牵连的组织都面临着被清算的风险。虽然早期的传教活动并未被立即禁止，但传教士的政治中立性受到了严峻的考验。 2.2 传教士在宫廷中的角色与实用主义 满族统治者对西方知识的兴趣，更多是出于对实用技术的渴求，而非对宗教的接纳。康熙皇帝本人对数学、天文、地理等学科抱有浓厚兴趣，他需要仰仗耶稣会士的专业技能来巩固自己的统治基础，尤其是改进历法和完善军事测绘。因此，在康熙朝前期，耶稣会士享受到了难得一见的“皇室特许”。然而，这种宠信是高度依赖于其工具价值的。一旦传教活动开始干扰到政权的稳定或引发更广泛的社会不满，这种恩宠便会迅速消退。 2.3 康熙朝初期的“礼仪之争”前奏 在康熙朝，天主教内部的路线之争逐渐被卷入主流的文化政治斗争中。以南明降臣和新入教的士大夫为基础的本地教徒，往往更倾向于利玛窦的“适应”路线。然而，来自罗马的教廷特使和新来的传教士，如德理格（Charles Maigrot）等人，则对“祭孔”和“拜祖”的妥协态度深感不安。他们开始向罗马积极申诉，将这些文化习俗定义为对“偶像崇拜”的屈从。这种来自内部的“告密”与外部的教廷压力，使得原本在宫廷内可以被模糊处理的问题，被提升到了教义纯洁性的层面，成为了清廷干预的借口。 2.4 宫廷的接纳与排斥：皇帝对西方知识的实用主义 康熙皇帝对传教士的容忍，体现了早期清朝统治者实用主义的统治方略。他需要西方传教士的知识储备来治理庞大帝国、进行外交事务（如勘定中俄边界的雅克萨之战），并满足个人对科学的爱好。但康熙皇帝始终保持着一种清醒的距离感：他允许他们传授科学，但严厉限制他们干预中国的社会结构与信仰体系。当传教活动试图超越技术和科学的藩篱，直接影响到中国传统伦理道德和官僚体系的合法性时，皇帝的耐心便告罄。这种实用主义的宠信，本质上是一种危险的平衡，一旦失衡，后果不堪设想。 --- 第三章：文化交流的深度与广度 耶稣会士的影响力绝不仅限于宗教布道或历法修订，他们扮演了全方位的文化导入者的角色，在中国的艺术、科技和知识结构中留下了难以磨灭的印记。 3.1 艺术、建筑与音乐：西方技艺的移植与融合 在视觉艺术领域，西方透视法、明暗对比和油画技法的引入，极大地丰富了清宫廷的艺术表现力。清宫画家如郎世宁（Giuseppe Castiglione）等人，将西方的写实主义融入中国传统的工笔画风格中，创作出独具特色的“中西合璧”画风。在建筑领域，西洋风格的装饰元素被应用于圆明园等皇家园林中，这不仅是审美的交流，更是一种权力象征的展示。此外，西方乐理和乐器的引入，也影响了宫廷雅乐的配器与演奏方式。这些艺术形式的传播，体现了中国社会对“新奇”事物的开放态度，尽管它们大多局限于宫廷的圈子内。 3.2 医药学与博物学：中西知识体系的参照与互鉴 在医学领域，耶稣会士引进了欧洲的人体解剖学知识和一些西药配方，虽然未能完全取代中医的主导地位，但在处理特定疾病和外科技术上起到了启发作用。在博物学方面，传教士们绘制的动植物图谱，记录的地理信息，为中国学者提供了观察世界的全新视角。这些知识的传播，促进了中国学者对本土物种的重新认识和记录，体现了知识互鉴的积极一面。然而，由于语言障碍和知识体系的巨大差异，大部分西方的医学和生物学知识，往往被视为零散的“异闻”，难以融入主流医学体系。 3.3 哲学思想的对译与误解：对“理”与“神”的阐释差异 中西哲学思想的交锋是深刻而微妙的。当传教士试图用天主教的“神”去解释儒家的“理”时，双方都陷入了翻译的困境。中国士大夫在接受天主教概念时，往往会套用自己已有的哲学框架进行“消化”，这导致了对基督教义的本土化理解，也造成了罗马教廷认为传教士背离教义的根本原因。哲学层面的交流，暴露了双方对“本体论”和“目的论”的根本差异，这种差异是技术和艺术交流难以弥合的。 3.4 士大夫群体中的天主教徒：身份认同的挣扎 一批深受西方知识吸引的中国士大夫最终皈依了天主教。对他们而言，这不仅是信仰的选择，更是身份的重塑。他们必须在中国传统社会对“孝”与“忠”的严格要求下，同时履行作为天主教徒的义务。这种双重身份导致了极大的内心挣扎：他们既要在儒家士大夫中保持声誉，又要在教友中维护信仰的纯粹性。当“礼仪之争”爆发时，这些本土教徒的处境最为艰难，他们成了中西文化冲突中最直接的牺牲品。 --- 第四章：礼仪之争的爆发与高潮 礼仪之争，表面是关于祭祀祖先和尊孔子仪式的争论，实质上则是中西文化主体性的一次激烈碰撞，最终以清廷的强硬干预而告终。 4.1 争论的焦点：祭祖、拜孔子与“天主”的称谓 “礼仪之争”的核心在于：耶稣会士及其反对者是否认为中国的祭祖和拜孔子仪式是宗教崇拜行为。中国传统观念认为祭祖是“孝”的体现，是世俗的追思与纪念，而非对神灵的崇拜。然而，罗马教廷的使者认为，任何形式的向亡者行礼都构成了对偶像的敬拜，有悖于“尊天主独一”的教义。传教士们对“天主”称谓的使用，也引发了争议——它是否等同于本土神祇，还是超越一切的唯一真神？这些看似细微的词汇和动作的定义权争夺，最终决定了天主教能否被视为中国文化体系的“异类”还是“补充”。 4.2 罗马教廷的介入与政策的反复 在整个争论过程中，罗马教廷表现出极大的不确定性。教廷的裁决反复无常，时而默许传教士的适应策略，时而又颁布严厉的禁令。这种政策上的摇摆，一方面使得耶稣会士难以形成统一的对华策略，另一方面也给予了中国反对者强大的话语权。每一次教皇的诏书，都被视为西方对中国文化主权的侵犯，极大地削弱了传教士在宫廷中的信任度。 4.3 地方政府与士绅对天主教的抵制升级 随着教案的增多，地方官府和士绅阶层开始意识到，天主教不仅仅是一种私人的信仰，它还可能瓦解宗族结构和社会秩序。许多地方士绅指责传教士干预婚姻、鼓励信徒不服从地方权威，甚至蓄意组织反抗活动。在民间，这些指控被放大，演变成对教会财产的侵占和对传教士的迫害。这种自下而上的抵制力量，为清廷的最终禁令提供了民意基础。 4.4 雍正禁教令的颁布与影响 雍正皇帝即位后，对礼仪之争采取了强硬的、一刀切的政策。他认为，任何试图挑战中国伦理纲常和国家根本制度的思想，都不能容忍。禁教令的颁布，标志着清廷彻底否决了“会晤”策略的可能性，并将天主教定性为一种危害国家安定的“邪教”。传教士被驱逐出省城，禁止传教，中国信徒被迫公开悔改或逃亡。这场争论的失败，不仅是宗教上的挫折，更是中西文化交流史上一次重大的制度性倒退。 --- 第五章：禁教时代的技术遗产与文化断层 禁教令的颁布并未使中西交流彻底中断，但交流的性质和渠道发生了根本性的转变。过去那种由耶稣会士主导的、系统性的知识引进被强行截断，文化交流进入了漫长而隐秘的“地下期”。 5.1 耶稣会士的最后努力与技术工作的延续 尽管被禁止传教，但由于对少数精通天文历法和制造工艺的传教士仍有实际需求，少数人被保留在宫廷之中，继续从事纯技术性的工作，如钟表的制造、地图的绘制和特定仪器的维护。然而，他们失去了传教的自由和在中国社会扩大影响力的机会，成为了技术“工匠”而非文化“使者”。这些技术工作的延续，更多是出于清朝统治集团的短期工具性需求，而非对西方科学体系的长期认可。 5.2 宫廷科学机构（如钦天监）的衰落与技术失传 礼仪之争的遗毒之一是清廷对“洋人”技术的系统性不信任。随着传教士的被排挤，与他们紧密合作的钦天监等机构开始失去技术上的更新动力。许多先进的欧洲科学知识未能通过这些官方机构得到及时的本土化和传承。中国在天文学、数学等领域的进步速度，相对于同期欧洲的爆发式发展，开始出现明显的代差。这种技术上的断层，在乾隆、嘉庆年间愈发明显。 5.3 西学在中国民间和士大夫阶层中的隐秘传播 禁教并未完全切断西学流传的通道。一些被释放或秘密活动的传教士，以及接受了西学知识的中国信徒，开始将知识以“中国化”的包装形式在民间或小范围的士大夫圈子中传播。这些知识往往与道家、佛家思想进行新的融合，以避免官方的审查。然而，这种传播是零散的、非系统的，缺乏统一的教材和学术讨论平台，极大地限制了其影响力。 5.4 中西文化交流模式的深刻转变与未来走向 耶稣会士主导的“自上而下、专业精英介入”的交流模式，以礼仪之争的失败而告终。随后的中西交流，转入了更加被动、更受中国官方主导的阶段。在接下来的一个多世纪里，西方对中国的了解主要通过欧洲汉学家和沿海通商口岸的零星接触，而中国对西方的认知则变得愈发狭隘和保守。这场盛大的文化会晤，最终以一场关于“礼仪”的争论为标志，宣告了中国在吸收外来知识体系时，对维护自身文化主权和政治秩序的绝对优先性，为后来的闭关自守埋下了深刻的文化伏笔。 --- 结语 耶稣会士在明清之际所扮演的角色，是一部复杂的文化互动史。他们以惊人的毅力和学识，为中国打开了一扇观察世界的窗口，使中国在科学、艺术和哲学领域获得了宝贵的参照系。然而，随着礼仪之争的爆发和禁教的实施，这场本可以成为东西方文明深度融合的典范的交流，最终因政治的敏感性、教义的不可通约性以及文化主体性的坚守，而未能实现其最宏大的目标，留下了知识未能充分“落地生根”的遗憾。这段历史深刻地揭示了文化交流的复杂性：技术可以被引进，艺术可以被模仿，但深层的世界观和价值体系的融合，需要更长的时间与更少的政治干预。

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最近刚读完《耶稣会与明清之际中西文化交流》这本书，感觉真是收获良多。作者以非常扎实的史料为基础，细致地描绘了耶稣会士们如何怀揣着传播福音的理想，来到遥远的东方，并在这个古老而辉煌的文明中落地生根的故事。读到他们如何学习汉语，如何研究中国的经典，甚至是如何参与到明朝的政治和军事事务中，我常常会惊叹于他们的智慧和毅力。书中的很多细节都让我印象深刻，比如关于中国古代天文历法知识与西方科学的比较，以及耶稣会士如何利用其科学知识赢得明朝官员的信任，从而为传教活动打开局面。同时，我也看到了中西方文化在各个层面上的冲突与调和，这不仅仅是知识的传递，更是思想观念的碰撞。从建筑风格的相互影响，到绘画艺术的借鉴，再到哲学思想的讨论，都展现了那个时代文化交流的丰富性和复杂性。这本书让我对历史有了更深的理解，也对人类文明的交流互鉴有了更广阔的视野。

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合上这本书，心中涌起一股强烈的震撼感。这不仅仅是一本关于历史的书，更是一部关于人类智慧、勇气与包容的史诗。《耶稣会与明清之际中西文化交流》以极其宏大的视角，展现了明清时期，一批批来自欧洲的传教士，是如何在中国这片古老土地上，播下文化交流的种子，并最终开出绚烂的花朵。我惊叹于作者对史料的驾驭能力，那些淹没在历史长河中的细节，在他的笔下重新焕发了生命。从他们对中国儒家思想的理解与阐释，到他们在中国艺术、音乐、建筑等方面的影响，无不体现出中西方文化在那个特殊时期所产生的深刻互动。书中的案例分析更是深入人心，比如关于徐光启的例子，让我们看到了一个中国士大夫如何以开放的心态拥抱西方知识，又如何将其融入中国传统文化之中。这本书让我深刻地认识到，文化的交流从来都不是单向的，而是一种双向的、动态的、充满创造力的过程，它塑造了历史，也影响着我们今天的世界。

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这本书的包装纸很简洁，封面上“耶稣会与明清之际中西文化交流”几个大字，透着一种沉静而厚重的历史感。翻开书页，一股淡淡的油墨香扑鼻而来，让人不禁联想起那些尘封在故纸堆里的故事。第一眼扫过目录，便被其中细致的章节划分所吸引，从传教士的到来，到他们如何适应中国的水土，再到双方在科学、艺术、哲学等领域的碰撞与融合，脉络清晰，令人期待。我尤其对其中关于徐光启与利玛窦互动的内容感到好奇，这两位来自不同世界的伟大头脑，是如何在那个时代的背景下，跨越语言和文化的鸿沟，进行如此深入的交流的？书中的插图似乎也不少，虽然还没有细看，但预感它们将是了解那个时期人们生活、服饰、建筑乃至思维方式的重要窗口。整体而言，这本书给我的第一印象是严谨的学术研究与生动的故事叙述相结合，既有深度又不失可读性，非常适合想要了解那个波澜壮阔时代的朋友。

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对于我这样一名对历史充满好奇的读者来说，《耶稣会与明清之际中西文化交流》无疑是一扇通往过去的重要窗口。书中所探讨的不仅仅是宗教的传播，更是两种截然不同的文明体系在碰撞中产生的火花。耶稣会士不仅仅是传教士，他们更是科学家、艺术家、天文学家，他们将西方的知识和技术带入中国，同时也对中国的文化进行了深入的研究和吸收。我尤其欣赏书中对细节的刻画，比如他们如何学习中国礼仪，如何与中国学者进行哲学辩论，这些都展现了文化交流的复杂性和深度。书中的论述逻辑清晰，行文流畅，即使是对于不熟悉相关历史的读者，也能很容易地理解和吸收其中的内容。我从中不仅了解了耶稣会士的贡献，也对明清时期中国社会对外开放的态度有了更深的认识。这本书的价值在于它提供了一个多维度的视角，让我们能够更全面地理解那段充满机遇与挑战的历史时期。

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这本书的气息，就像是陈年的普洱，初闻有些醇厚，细品则韵味无穷。我一直对明清时期的历史有着浓厚的兴趣，特别是那个时期逐渐打开的对外交流窗口。当我知道这本书将重点讲述耶稣会士在中西方文化交流中所扮演的角色时，立刻就被吸引了。书中对于耶稣会士在华传教的策略、方法以及他们在中国社会不同阶层中产生的具体影响，都有着非常细致的描写。我被他们在中国推行“适应主义”的策略所打动，这种为了更好地融入当地文化而做出的努力，既展现了他们的灵活性，也反映了文化的张力。同时，我也关注到书中关于中西方在科技、医学、数学等领域的交流，这部分内容填补了我对那个时代科学发展的空白认知。作者的笔触非常细腻，能够将抽象的文化交流过程，具体化为一个个生动的人物故事和历史事件，读起来引人入胜，仿佛身临其境，亲历那段波澜壮阔的历史。

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