憑什麼要別人為我們(可有可無)的利益而犧牲?
從福島核電廠與沖繩的美軍基地談起,
探討無所不在的犧牲體系。
從小我們就認識到「不要損人利己」、「己所不欲,勿施於人」、「別把快樂建築在別人的痛苦上」等普世價值。在這樣的共識基礎上,誰還敢坦然要求別人為自己的利益而犧牲,甚至為自己可有可無的利益而犧牲?從這最樸實的角度出發,確實難以想像為何還會有人被犧牲,甚至有人膽敢公然要別人為自己的利益而犧牲。但是,福島核電廠的慘劇卻讓我們清楚地看到被犧牲的一群人。而看著福島,很容易想起台灣……
我一直期待著這本書的中譯本,
不只是因為它說出福島核災之後許多不為人知的悲哀,
更期待它可以讓我們看到充滿台灣的各種「犧牲的體系」……
我期待這本書的出版可以喚醒台灣人對「犧牲的體系」的反省,
並且讓政府與民眾願意努力邁向「不需要別人犧牲」的社會。
── 心靈勵志暢銷書作家 彭明輝 傾力推薦
人類的知識,不,人類的存在本身,即帶有光明與黑暗兩面。……
在這個晦暗中必須力求光明,是製造出黑暗的我們對未來世代的責任!
為什麼是福島與沖繩呢?
日本1945年敗戰後,至今都一直被稱為「戰後日本」。
而這兩個地方正代表了在戰後日本,被編入國家體制內的兩個犧牲體系。
福島的核能事故,暴露出了在推展核能政策中所潛藏的「犧牲」;
而沖繩普天間的美軍基地問題,則凸顯了關於日美保安機制中的「犧牲」。
這些問題在日本全國皆知。但是,為了經濟成長與安全保障的大眾共同體全體利益,就可以犧牲某些人而將這體系正當化嗎?
這本書是由孩童時期在富岡町──福島第一核電廠事故警戒區域度過、目前在東京大學擔任哲學教授的高橋哲哉,
以被犧牲者、獲得利益者雙重身分縝密省思後寫就的。
※ 讀者們說
提出大家必須要有什麼樣的覺悟
By unun
一如報紙上的評論,這本書簡潔的整理出下列問題:談到了福島與沖繩的共通點,也重新思考了地方與都會間的關係。同時更詳盡提出了當我們在談論停止利用核能、要求美軍基地撤退,以及此後該如何走下去之時,各方面都必須要有什麼樣的覺悟。我覺得本書相當好看。
沒有犧牲者的社會的可能性
By hanaohanao
本書是以犧牲的體系這個框架來討論福島與沖繩。作者一邊對照著日本的近現代史,一邊從受益者與負擔者間的權力關係來解讀這兩個事例,以尋找打造沒有犧牲者的社會的可能性。正如同本書作者及其他論者所指出的,福島事件在許多方面都很類似之前的第二次世界大戰。本書引用了河上肇的「日本獨特的國家主義」,以及雅斯培的「問罪於戰爭」作了最佳論述。只是不論怎麼說,構想打造出沒有犧牲者的社會,都是最困難的難題。在書的最後,也以「我們必須以此為目標」作結。雖然我與作者在思考上的立場有些不同,但至少我們同樣都想站在犧牲者那方。
這場震災是天罰嗎?
By chogai
這本書,讓我特別有興趣的部分就是圍繞在震災上的「天罰論」與「天惠論」。比起前東京都知事石原等政治人物的發言,我對宗教界人士及知識分子的發言更抱持著疑問。尤其是對專門研究佛教學、佛教史學的末木文美士先生所提出的「天罰論」感到非常疑惑。在關東大地震時內村鑑三先生發表了〈天災、天罰與天惠〉這篇文章,用他的思想來檢證上述的問題,便能清楚看見潛藏在「天罰論」、「天惠論」之中的「犧牲的理論」。我認為,這就是這本書的精義所在。
作者:高橋哲哉(Takahashi Tetsuya)
1956年生於福島縣,1983年東京大學研究所哲學專攻博士課程修畢。歷任南山大學講師、法國巴黎國際哲學研究院客座教授等,現為東京大學總合文化研究所教授。
專精西歐當代思潮,同時富於社會實踐。對二次大戰前後日本的政治社會狀況投以批判性眼光,從歷史認識的角度討論日本戰後責任、慰安婦問題、靖國問題等,長期關注「犧牲」的議題,並以此觀點討論國家權力收編個人的邏輯與修辭學。
主要著作有:《逆光的邏輯》(逆光のロゴス,未来社、1992)、《記憶的倫理學》(記憶のエチカ,岩波書店、1995)、《德希達:解構》(デリダ―脱構築,講談社、1998)、《戰後責任論》(戦後責任論,講談社、1999)、《歷史/修正主義》(歴史/修正主義,岩波書店、2001)、《靖國問題》(靖国問題,筑摩書房、2005)、《國家與犧牲》(国家と犠牲,日本放送出版協会、2005)等。
譯者:李依真
台灣高雄人。2010年獲日本交流協會獎學金赴日留學,2013年取得東京大學總合文化研究所表
- 在逛香港誠品時,發現台灣把高橋先生的《靖國問題》出版了,但因為太厚重,沒有買。一查香港圖書館的系統,發現公共圖書館已入了《靖國問題》,也有這本談福島及沖繩的,就先去找來看了。 - 之所以會留意到高橋哲哉,那還是因為之前讀趙京華老師的書介紹了這位以介紹德里達'...
评分- 在逛香港誠品時,發現台灣把高橋先生的《靖國問題》出版了,但因為太厚重,沒有買。一查香港圖書館的系統,發現公共圖書館已入了《靖國問題》,也有這本談福島及沖繩的,就先去找來看了。 - 之所以會留意到高橋哲哉,那還是因為之前讀趙京華老師的書介紹了這位以介紹德里達'...
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这本书的封面设计就带着一种沉重的仪式感,黑白灰的色调,简洁却有力量的线条,隐约可见的岛屿轮廓,仿佛预示着某种不可逃避的命运。光是看到书名,脑海中就已经涌现出无数的画面:可能是宏大的历史叙事,也可能是个体在时代洪流中的挣扎。我尤其对“牺牲”这个词感到好奇,它究竟指向了什么?是物质的奉献,还是精神的祭奠?而“体系”又意味着什么?是一个被精心构建的社会结构,还是一种根深蒂固的思维模式?“福島”和“沖繩”这两个地名,本身就承载着丰富的历史信息和情感联结,它们并列出现,让我不禁联想到两者之间可能存在的某种联系,是地理上的遥远,还是精神上的共鸣?这本书会不会探讨在看似不同的地域,却有着相似的生存困境和抗争方式? 我非常期待能够在这本书中,看到作者如何将这些复杂的概念和地点编织在一起,展现出一种深刻而动人的图景。也许它会让我重新审视我们所处的时代,思考个体在集体命运中的位置,以及那些被掩埋或被遗忘的牺牲,它们是如何塑造了今天的我们。
评分仅仅是书名,就足够让人产生无限的遐想。 “犧牲的體系: 福島.沖繩”,这几个字仿佛有一种魔力,将遥远的地理距离和沉重的时间刻度压缩在了一起。我立刻联想到了一些宏大的命题:权力如何运作,集体如何决策,个体又如何身不由己。福島,自然让人想到核事故带来的创伤,那些被污染的土地,那些被改变的人生。沖繩,则让人想起长久的基地问题,以及岛民对于自身命运的争取。将这两个地点并列,让我好奇作者究竟想在这本书里探讨怎样的“体系”。这会不会是一个关于资源分配的体系?一个关于国家安全与民生福祉平衡的体系?还是一个关于历史记忆与现实困境纠葛的体系?我迫切地想要知道,在这“体系”之下,那些具体的“牺牲”究竟是什么?是生命,是家园,是未来,还是某种更难以言喻的精神价值?我期待这本书能够带来深刻的思考,让我们重新审视那些被我们视为理所当然的“体系”,以及它们背后隐藏的代价。
评分读到《犧牲的體系: 福島.沖繩》这个书名,我内心深处涌起一股复杂的情感,既有好奇,也有隐隐的担忧。 “犧牲”二字,本身就带着悲剧的色彩,而“體系”则暗示着一种结构性的、难以摆脱的力量。福島和沖繩,这两个名字,各自都背负着沉重的历史印记,一个与核灾难的创伤相连,一个则与地缘政治的博弈纠缠。将它们并列,让我不由自主地去思考,在这两者之间,是否存在某种共通的“牺牲”逻辑?这本书是否在探讨,在某些强大的“体系”驱动下,个体或局部地区如何不可避免地成为被牺牲的对象?它会不会揭示,那些宏大的叙事和国家战略背后,隐藏着被忽视的个体痛苦和地方性创伤?我期待在这本书中,能够看到作者如何用细腻的笔触,描绘出这些“牺牲”的具体形态,以及“体系”是如何将它们编织进一张无形的大网。它或许会是一次对历史的回溯,一次对现实的叩问,更是一次对我们自身生存境遇的深刻反思。
评分读到这本书名的时候,我脑海里立即浮现出海浪拍打着礁石的景象,那是冲绳永恒的背景音,也是福島核事故后,被污染的土地上,风吹过废墟发出的低语。这本书似乎试图将这两个截然不同却又同样饱含故事的地点,置于一个共同的框架之下审视。我设想着,作者或许会从地理、历史、政治、文化等多个维度,层层剥开“体系”的运作机制。在冲绳,我猜想会涉及到长期的美军基地问题,以及由此引发的岛民与国家、与外部世界之间的复杂关系。那些关于土地、海洋、和平的呐喊,是否被纳入了“牺牲”的范畴?而在福島,核事故的阴影至今未散,那些被迫撤离的居民,那些对未来充满不确定性的人们,他们的生活,他们的家园,他们的希望,又是在怎样的“体系”下被无情碾压?这本书会不会是一曲关于失去的挽歌,又或许是一次关于抵抗的呐喊?我渴望在这本书里找到答案,探寻在看似庞大的“体系”面前,个体微小的声音如何被放大,又如何被淹没。
评分这本书的书名,像是一个谜语,又像是一个隐喻。我脑海里首先浮现的是一个巨大的、无形的网络,它将人、地、事紧密地联系在一起,而“牺牲”似乎是这个网络运作中必不可少的一个环节。福島和沖繩,这两个名字,在很多人心中都带着一丝沉重。一个是核灾难的代名词,一个是历史遗留问题和现代冲突的交汇点。将它们并列,让我好奇作者想要构建怎样的叙事。这本书会是关于国家意志与个体命运的博弈吗?还是关于环境破坏与人类生存的警示?我猜想,作者不会仅仅停留在事件的表面,而是会深入挖掘隐藏在背后的结构性问题。它或许会揭示,某些“体系”的建立和维持,是以牺牲一部分人或一部分地方的利益为代价的。我期待这本书能够带来一种全新的视角,让我们从更宏观的层面理解那些看似孤立的事件,并从中看到个体与集体、与历史、与未来的深刻关联。
评分为Lara写文的时候引用发现没有标记;去年夏天从香港买回,读后再看高桥哲哉的靖国问题,发现两本的结构是很相像的,可以很清晰地摊开无论是福岛还是靖国问题的结构,但同时似乎又将他们更复杂化了
评分“在牺牲的体系中,某些人的利益是从牺牲者的生活(生命、健康、日常、财产、尊严、希望等)之中产生并维持下去的。没有被牺牲者的牺牲,要求牺牲的那方就不可能产生利益。但这个牺牲通常不是被隐蔽起来,就是作为共同体(国家、国民、社会、企业等)的【尊贵之牺牲】而被美化,或正当化。”虽然内部结构非常复杂,但它却意外地和殖民主义分享某些共通的逻辑。买了好久,现在读很合适。
评分2014年11月19日高桥哲哉交大演讲参考书单。
评分关于“牺牲体系”讲得很好。
评分回到了自功利主义以将少数人是否应该为多数人利益牺牲(或者替罪羊)的基本哲学悖论,这个问题现在看来非但没有得到解决,反而更棘手了。不过作者这种明显带受害者心态的理论未免太简单粗暴,容易被那些只会喊口号的民粹利用
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