犧牲的體系: 福島.沖繩

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出版者:聯經
作者:高橋哲哉
出品人:
页数:272
译者:李依真
出版时间:2014-5
价格:NT$320
装帧:平装
isbn号码:9789570844092
丛书系列:
图书标签:
  • 日本
  • 社会学
  • 高桥哲哉
  • 沖繩
  • 日本史
  • 文化研究
  • 哲学
  • 港台版
  • 福岛
  • 冲绳
  • 牺牲
  • 体系
  • 灾难
  • 文化
  • 历史
  • 社会
  • 身份
  • 记忆
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具体描述

憑什麼要別人為我們(可有可無)的利益而犧牲?

從福島核電廠與沖繩的美軍基地談起,

探討無所不在的犧牲體系。

從小我們就認識到「不要損人利己」、「己所不欲,勿施於人」、「別把快樂建築在別人的痛苦上」等普世價值。在這樣的共識基礎上,誰還敢坦然要求別人為自己的利益而犧牲,甚至為自己可有可無的利益而犧牲?從這最樸實的角度出發,確實難以想像為何還會有人被犧牲,甚至有人膽敢公然要別人為自己的利益而犧牲。但是,福島核電廠的慘劇卻讓我們清楚地看到被犧牲的一群人。而看著福島,很容易想起台灣……

我一直期待著這本書的中譯本,

不只是因為它說出福島核災之後許多不為人知的悲哀,

更期待它可以讓我們看到充滿台灣的各種「犧牲的體系」……

我期待這本書的出版可以喚醒台灣人對「犧牲的體系」的反省,

並且讓政府與民眾願意努力邁向「不需要別人犧牲」的社會。

── 心靈勵志暢銷書作家 彭明輝 傾力推薦

人類的知識,不,人類的存在本身,即帶有光明與黑暗兩面。……

在這個晦暗中必須力求光明,是製造出黑暗的我們對未來世代的責任!

為什麼是福島與沖繩呢?

日本1945年敗戰後,至今都一直被稱為「戰後日本」。

而這兩個地方正代表了在戰後日本,被編入國家體制內的兩個犧牲體系。

福島的核能事故,暴露出了在推展核能政策中所潛藏的「犧牲」;

而沖繩普天間的美軍基地問題,則凸顯了關於日美保安機制中的「犧牲」。

這些問題在日本全國皆知。但是,為了經濟成長與安全保障的大眾共同體全體利益,就可以犧牲某些人而將這體系正當化嗎?

這本書是由孩童時期在富岡町──福島第一核電廠事故警戒區域度過、目前在東京大學擔任哲學教授的高橋哲哉,

以被犧牲者、獲得利益者雙重身分縝密省思後寫就的。

※ 讀者們說

提出大家必須要有什麼樣的覺悟

By unun

一如報紙上的評論,這本書簡潔的整理出下列問題:談到了福島與沖繩的共通點,也重新思考了地方與都會間的關係。同時更詳盡提出了當我們在談論停止利用核能、要求美軍基地撤退,以及此後該如何走下去之時,各方面都必須要有什麼樣的覺悟。我覺得本書相當好看。

沒有犧牲者的社會的可能性

By hanaohanao

本書是以犧牲的體系這個框架來討論福島與沖繩。作者一邊對照著日本的近現代史,一邊從受益者與負擔者間的權力關係來解讀這兩個事例,以尋找打造沒有犧牲者的社會的可能性。正如同本書作者及其他論者所指出的,福島事件在許多方面都很類似之前的第二次世界大戰。本書引用了河上肇的「日本獨特的國家主義」,以及雅斯培的「問罪於戰爭」作了最佳論述。只是不論怎麼說,構想打造出沒有犧牲者的社會,都是最困難的難題。在書的最後,也以「我們必須以此為目標」作結。雖然我與作者在思考上的立場有些不同,但至少我們同樣都想站在犧牲者那方。

這場震災是天罰嗎?

By chogai

這本書,讓我特別有興趣的部分就是圍繞在震災上的「天罰論」與「天惠論」。比起前東京都知事石原等政治人物的發言,我對宗教界人士及知識分子的發言更抱持著疑問。尤其是對專門研究佛教學、佛教史學的末木文美士先生所提出的「天罰論」感到非常疑惑。在關東大地震時內村鑑三先生發表了〈天災、天罰與天惠〉這篇文章,用他的思想來檢證上述的問題,便能清楚看見潛藏在「天罰論」、「天惠論」之中的「犧牲的理論」。我認為,這就是這本書的精義所在。

沉默的群像:战后日本地方社会的精神图景 本书旨在深入剖析战后日本特定区域——那些在历史洪流中被刻意或无意“牺牲”或被边缘化的社会群体——在国家现代化进程中所经历的心灵创伤、身份重塑与集体记忆的演变。本书不直接涉及福岛或冲绳的具体事件,而是将其作为理解更广泛“被遗忘的角落”的参照系,聚焦于在高速发展、中央集权叙事之下,地方社区如何承受结构性压力,以及个体如何在这种压力下寻求生存意义与道德救赎。 本书的核心论点在于,战后日本的“经济奇迹”是以一种隐秘的、非对称的社会成本为代价的。这种成本并未均匀分配,而是集中倾斜到了那些在政治、经济上处于弱势的地域和人群身上。我们称之为“沉默的群像”——那些被要求做出“贡献”却得不到充分承认,其传统生活方式和价值体系遭受剧烈冲击的群体。 第一部分:现代化的内在张力与地方的失语 第一部分着重于探讨战后日本自上而下推动的现代化议程如何与地方既有的社会结构、文化信仰产生不可调-见的冲突。 一、自上而下的“进步”:祛魅与同质化的压力 战后重建初期,日本社会被要求全面拥抱西方化的民主与工业效率。这种“进步”叙事往往伴随着对地方传统(尤其是那些被视为“前现代”的习俗、信仰和经济模式)的批判性重估。我们分析了在教育系统、大众传媒和政府规划中,如何系统性地构建了一种“东京中心主义”的衡量标准,使得地方的声音被边缘化,其独特的历史经验被简化为现代化进程中的“落后”或“待改造对象”。 我们考察了战后初期对地方精英阶层的重塑过程。那些原本维系社区稳定性的地方士绅、宗教领袖或传统手艺人,在新的政治经济体系中,其权威和知识被迅速解构。取而代之的是被中央选拔、训练出来的新型官僚和技术官僚。这种权威转移不仅是权力的更迭,更是价值判断的根本性转变。 二、共同体的解体与原子化的个体 高速工业化要求劳动力的高度流动性,这直接冲击了以血缘、地缘为基础的传统共同体结构。本书详细梳理了在这一时期,乡村人口向城市迁移的社会心理学后果。个体虽然获得了经济上的自由,但也失去了传统共同体提供的安全网和身份认同基础。 我们通过对战后初期地方档案和私人信件的分析,揭示了这种“原子化”过程中的焦虑。社区内部的互助网络瓦解后,面对突发的疾病、灾害或经济波动,个体所承受的心理负担急剧增加。同时,地方性文化活动的衰退,使得年轻一代与“家乡”的情感联结变得疏远,加速了地方活力的衰退。 第二部分:未被看见的劳动与结构性“牺牲” 第二部分将目光投向那些在经济增长的底层默默支撑,却因其工作性质或地理位置而被社会结构性地“隐形”的群体。 三、从生产到环境的代价转嫁 本书探讨了环境正义的早期形态。在战后日本,为了确保能源和重工业的稳定运行,环境污染往往被集中在那些政治影响力较弱的地区。我们分析了早期环境污染事件中受害者群体的组织困境。他们不仅要面对工业巨头的强大力量,还要面对国家层面将“经济发展”置于“环境健康”之上的意识形态压力。 这种压力体现为一种“职业化”的牺牲。例如,在特定行业中,劳动者被教育接受某些职业病风险是“必要的成本”。这种叙事通过工会、企业文化乃至家庭教育被内化,使得受害者在争取权利时,常常陷入自我怀疑:是否我的痛苦是“为国”必须付出的代价? 四、边缘化群体的文化再生产 我们关注了在主流叙事中被排除在外的少数族群或特定职业群体(如渔民、矿工、边境社区居民)的文化应对策略。他们如何利用非主流的艺术形式、民间宗教仪式或口述历史来对抗主流的单一化叙事? 书中详细分析了某些区域特有的祭祀活动如何在现代化冲击下发生变异——它们不再仅仅是祈求丰收,而是逐渐演变为对逝去生活方式的追悼,或成为对外部世界压力的隐晦抗议。这些文化行动构成了对“进步”神话的持续质疑,是地方精神韧性的体现。 第三部分:记忆的碎片与伦理的回溯 第三部分聚焦于时间推移后,这些被掩盖的经验如何以碎片化的形式重返公共领域,以及社会对“牺牲”概念的伦理反思。 五、历史的“未完成性”与代际间的信息鸿沟 本书探讨了“被牺牲者”的记忆如何有效地传承给下一代。由于许多痛苦的经验是隐晦的、带有羞耻感的,或是被家庭有意压抑以保护后代,导致代际间在理解历史真相方面存在巨大的信息鸿沟。 我们考察了在1980年代后,随着日本经济泡沫破裂及社会结构进一步松动,年轻一代开始主动探寻“被禁止的历史”的现象。这种探寻并非简单的怀旧,而是对父辈一代为之奋斗的“成功”的结构性基础进行伦理审视。 六、对“集体利益”神话的质疑 本书最后落脚于对“集体利益”(公)与“个体福祉”(私)之间关系的哲学辩证。战后日本的社会契约在很大程度上建立在对“集体利益”的无条件服从之上。然而,当这个“集体”的定义变得模糊不清,而受损的个体和地方却日益清晰时,这种契约的合法性便受到挑战。 我们不提供解决方案,而是呈现这些沉默群像在历史转折点上的道德困境:他们如何在维护家庭尊严、社区团结与争取个体正义之间进行艰难的权衡?本书旨在描绘出,在宏大的国家叙事之下,那些鲜活而复杂的、充满矛盾与韧性的地方精神景观。它是一部关于日本社会内部张力的侧写,关于那些默默承受了转型之痛的地方灵魂的编年史。

作者简介

作者:高橋哲哉(Takahashi Tetsuya)

1956年生於福島縣,1983年東京大學研究所哲學專攻博士課程修畢。歷任南山大學講師、法國巴黎國際哲學研究院客座教授等,現為東京大學總合文化研究所教授。

專精西歐當代思潮,同時富於社會實踐。對二次大戰前後日本的政治社會狀況投以批判性眼光,從歷史認識的角度討論日本戰後責任、慰安婦問題、靖國問題等,長期關注「犧牲」的議題,並以此觀點討論國家權力收編個人的邏輯與修辭學。

主要著作有:《逆光的邏輯》(逆光のロゴス,未来社、1992)、《記憶的倫理學》(記憶のエチカ,岩波書店、1995)、《德希達:解構》(デリダ―脱構築,講談社、1998)、《戰後責任論》(戦後責任論,講談社、1999)、《歷史/修正主義》(歴史/修正主義,岩波書店、2001)、《靖國問題》(靖国問題,筑摩書房、2005)、《國家與犧牲》(国家と犠牲,日本放送出版協会、2005)等。

譯者:李依真

台灣高雄人。2010年獲日本交流協會獎學金赴日留學,2013年取得東京大學總合文化研究所表

目录信息

推薦文:福島,你好嗎?(彭明輝)
台灣版序:紀念福島核電事故三週年(高橋哲哉)
前言
第一部 福島
第一章 核電,一個犧牲的體系
輕忽釀大禍
身為福島之子
身為首都圈的一員
我該如何討論核電事故?
〈核電,一個犧牲的體系〉(《週刊朝日 緊急增刊 朝日新聞》)
第二章 再論核電犧牲體系
何謂「犧牲的體系」
第一重犧牲──嚴重事故
暴露在輻射線下的不安
對當地產業的重創
對福島縣民的歧視──「輻射會傳染」
「要把福島縣民丟去哪裡?」
歷史性歧視的殘存──「東北土人」
自然環境的汙染
絕非意外的大事故
第二重犧牲──曝露在輻射下的勞工
需恆常暴露在輻射下的工作
雙重受害
第三重犧牲──採掘鈾礦時所伴隨的問題
第四重犧牲──核廢棄物該如何處理?
將「核廢料」丟到國外
三一一之後的日本課題
殖民主義
日美安保體制與「浮在海上的核電廠」
從核電到「核能的軍事利用」
核電是「核能的潛在相互制衡力」?
第三章 核電事故與震災思想論
(一) 思考核電事故的責任
「為什麼會發生這種事?」
第一義的責任在「核能村」
政治人物‧官僚的責任
學者‧專家的責任
迷失方向的安全基準
山下的發言哪裡有問題?
河上肇「日本獨特的國家主義」
市民的責任
曾漠不關心的責任
在地居民的責任
政治責任
(二) 這場震災是天罰嗎?圍繞震災的思想問題
石原都知事的天罰論發言
震災是上天的恩惠?
宗教人士的發言──天主教
宗教人士的發言──基督新教
知識分子的發言
內村鑑三的天罰論
墮落的都市‧東京
犧牲邏輯的典型
承擔國民全體罪惡的死
〈反戰主義者的戰死〉
為死賦予意義的問題
天罰論與天惠論的無法確定性
核爆是天罰還是天惠?
天罰論為什麼會變成天惠論?
為什麼這個震災是天罰?
對震災的牽強附會
「日本」意識形態的表現
因為危機所以法西斯?
第二部 沖繩
第四章 「殖民地」沖繩
何謂普天間基地移設問題?
政黨輪替中顯現的戰後日本之犧牲
沖繩是日本的墊腳石
天皇的訊息
戰後沖繩的命運
如果沒有沖繩的犧牲,戰後日本將無法成立
○‧六%的土地,七四%的負擔
無意識的殖民主義
可見的犧牲體系
因為可見所以要表示「感謝」
沖繩並沒有沉睡
第五章 與沖繩對照的福島
「殖民地」福島
沖繩與福島──相似點與相異點
援助金‧補助金的利益勸誘
真的對該地有貢獻嗎?
看不見的前提──地域的貧富不均
將殖民主義正當化的神話
另一個神話──民主主義
全民公投的危險
是誰成為犧牲者?
是誰決定犧牲?
沒有犧牲者的社會是可能的嗎?
後記
附錄:高橋哲哉訪談紀實(李依真)
重要引用‧參考文獻
· · · · · · (收起)

读后感

评分

- 在逛香港誠品時,發現台灣把高橋先生的《靖國問題》出版了,但因為太厚重,沒有買。一查香港圖書館的系統,發現公共圖書館已入了《靖國問題》,也有這本談福島及沖繩的,就先去找來看了。 - 之所以會留意到高橋哲哉,那還是因為之前讀趙京華老師的書介紹了這位以介紹德里達'...

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- 在逛香港誠品時,發現台灣把高橋先生的《靖國問題》出版了,但因為太厚重,沒有買。一查香港圖書館的系統,發現公共圖書館已入了《靖國問題》,也有這本談福島及沖繩的,就先去找來看了。 - 之所以會留意到高橋哲哉,那還是因為之前讀趙京華老師的書介紹了這位以介紹德里達'...

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用户评价

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这本书的封面设计就带着一种沉重的仪式感,黑白灰的色调,简洁却有力量的线条,隐约可见的岛屿轮廓,仿佛预示着某种不可逃避的命运。光是看到书名,脑海中就已经涌现出无数的画面:可能是宏大的历史叙事,也可能是个体在时代洪流中的挣扎。我尤其对“牺牲”这个词感到好奇,它究竟指向了什么?是物质的奉献,还是精神的祭奠?而“体系”又意味着什么?是一个被精心构建的社会结构,还是一种根深蒂固的思维模式?“福島”和“沖繩”这两个地名,本身就承载着丰富的历史信息和情感联结,它们并列出现,让我不禁联想到两者之间可能存在的某种联系,是地理上的遥远,还是精神上的共鸣?这本书会不会探讨在看似不同的地域,却有着相似的生存困境和抗争方式? 我非常期待能够在这本书中,看到作者如何将这些复杂的概念和地点编织在一起,展现出一种深刻而动人的图景。也许它会让我重新审视我们所处的时代,思考个体在集体命运中的位置,以及那些被掩埋或被遗忘的牺牲,它们是如何塑造了今天的我们。

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仅仅是书名,就足够让人产生无限的遐想。 “犧牲的體系: 福島.沖繩”,这几个字仿佛有一种魔力,将遥远的地理距离和沉重的时间刻度压缩在了一起。我立刻联想到了一些宏大的命题:权力如何运作,集体如何决策,个体又如何身不由己。福島,自然让人想到核事故带来的创伤,那些被污染的土地,那些被改变的人生。沖繩,则让人想起长久的基地问题,以及岛民对于自身命运的争取。将这两个地点并列,让我好奇作者究竟想在这本书里探讨怎样的“体系”。这会不会是一个关于资源分配的体系?一个关于国家安全与民生福祉平衡的体系?还是一个关于历史记忆与现实困境纠葛的体系?我迫切地想要知道,在这“体系”之下,那些具体的“牺牲”究竟是什么?是生命,是家园,是未来,还是某种更难以言喻的精神价值?我期待这本书能够带来深刻的思考,让我们重新审视那些被我们视为理所当然的“体系”,以及它们背后隐藏的代价。

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读到《犧牲的體系: 福島.沖繩》这个书名,我内心深处涌起一股复杂的情感,既有好奇,也有隐隐的担忧。 “犧牲”二字,本身就带着悲剧的色彩,而“體系”则暗示着一种结构性的、难以摆脱的力量。福島和沖繩,这两个名字,各自都背负着沉重的历史印记,一个与核灾难的创伤相连,一个则与地缘政治的博弈纠缠。将它们并列,让我不由自主地去思考,在这两者之间,是否存在某种共通的“牺牲”逻辑?这本书是否在探讨,在某些强大的“体系”驱动下,个体或局部地区如何不可避免地成为被牺牲的对象?它会不会揭示,那些宏大的叙事和国家战略背后,隐藏着被忽视的个体痛苦和地方性创伤?我期待在这本书中,能够看到作者如何用细腻的笔触,描绘出这些“牺牲”的具体形态,以及“体系”是如何将它们编织进一张无形的大网。它或许会是一次对历史的回溯,一次对现实的叩问,更是一次对我们自身生存境遇的深刻反思。

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读到这本书名的时候,我脑海里立即浮现出海浪拍打着礁石的景象,那是冲绳永恒的背景音,也是福島核事故后,被污染的土地上,风吹过废墟发出的低语。这本书似乎试图将这两个截然不同却又同样饱含故事的地点,置于一个共同的框架之下审视。我设想着,作者或许会从地理、历史、政治、文化等多个维度,层层剥开“体系”的运作机制。在冲绳,我猜想会涉及到长期的美军基地问题,以及由此引发的岛民与国家、与外部世界之间的复杂关系。那些关于土地、海洋、和平的呐喊,是否被纳入了“牺牲”的范畴?而在福島,核事故的阴影至今未散,那些被迫撤离的居民,那些对未来充满不确定性的人们,他们的生活,他们的家园,他们的希望,又是在怎样的“体系”下被无情碾压?这本书会不会是一曲关于失去的挽歌,又或许是一次关于抵抗的呐喊?我渴望在这本书里找到答案,探寻在看似庞大的“体系”面前,个体微小的声音如何被放大,又如何被淹没。

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这本书的书名,像是一个谜语,又像是一个隐喻。我脑海里首先浮现的是一个巨大的、无形的网络,它将人、地、事紧密地联系在一起,而“牺牲”似乎是这个网络运作中必不可少的一个环节。福島和沖繩,这两个名字,在很多人心中都带着一丝沉重。一个是核灾难的代名词,一个是历史遗留问题和现代冲突的交汇点。将它们并列,让我好奇作者想要构建怎样的叙事。这本书会是关于国家意志与个体命运的博弈吗?还是关于环境破坏与人类生存的警示?我猜想,作者不会仅仅停留在事件的表面,而是会深入挖掘隐藏在背后的结构性问题。它或许会揭示,某些“体系”的建立和维持,是以牺牲一部分人或一部分地方的利益为代价的。我期待这本书能够带来一种全新的视角,让我们从更宏观的层面理解那些看似孤立的事件,并从中看到个体与集体、与历史、与未来的深刻关联。

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为Lara写文的时候引用发现没有标记;去年夏天从香港买回,读后再看高桥哲哉的靖国问题,发现两本的结构是很相像的,可以很清晰地摊开无论是福岛还是靖国问题的结构,但同时似乎又将他们更复杂化了

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“在牺牲的体系中,某些人的利益是从牺牲者的生活(生命、健康、日常、财产、尊严、希望等)之中产生并维持下去的。没有被牺牲者的牺牲,要求牺牲的那方就不可能产生利益。但这个牺牲通常不是被隐蔽起来,就是作为共同体(国家、国民、社会、企业等)的【尊贵之牺牲】而被美化,或正当化。”虽然内部结构非常复杂,但它却意外地和殖民主义分享某些共通的逻辑。买了好久,现在读很合适。

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2014年11月19日高桥哲哉交大演讲参考书单。

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关于“牺牲体系”讲得很好。

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回到了自功利主义以将少数人是否应该为多数人利益牺牲(或者替罪羊)的基本哲学悖论,这个问题现在看来非但没有得到解决,反而更棘手了。不过作者这种明显带受害者心态的理论未免太简单粗暴,容易被那些只会喊口号的民粹利用

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