本书对中国北方民族的萨满教体系和发展规律作了全面系统的研究,视野宏阔,功能深厚,资料翔实,论证透彻,逻辑严谨,特别是在国际萨满教研究的宏观背景下,立足于中国古籍的丰富史料和最新调查报告,借鉴了吕大吉教授“宗教四要素说”的理论解释框架,针对若干有待商榷的学术论点,作出了积极的回应,阐发了一系列新的认识,最为难能可贵,作者把萨满教作为一种完整的成形的宗教形态,是本质与现象的统一,她以这种整合性的理论观点,在研究过程中具有一种导航的作用,得以高屋建筑,在众说纷纭和浩如烟海的史料中独辟蹊径,自创新解,是一篇具有开拓性的优秀论著。
富育光,满族,1933年5月生,黑龙江省爱辉县人,1958年毕业于东北人民大学(吉林大学)中文系。现任吉林省民族研究所研究员、长春师范学院萨满文化研究所名誉所长、吉林省民俗学会名誉理事长、中国民间文艺家协会长春师范学院萨满文化研究中心名誉主任。富育光同志自幼生于黑龙江畔 满族聚居地,老人均操满语,从小受满族文化的熏陶,受家族长辈逢年遇节讲述满族传统说部“乌勒本”的影响,在家族长辈的训育下,掌握家族十余部著名的家传长篇说部故事,有一定影响的满族说部传承人。大学毕业后,被分配到中国社会科学院吉林省分院文学研究所,从事民间口碑文学挖掘、搜集与研究工作。曾任吉林省民间文艺家协会理事、副理事长、中国民间文艺家协会会员。自1984年至1989年期间,在全国和吉林省民间文艺刊物上多次发表满族等北方诸民族民间传说故事。1984年,在全国最早由吉林人民出版社出版发表满族民间传说故事选《七彩神火》。这是建国以来,我国最早一本满族传说故事选,受到国内外好评,荣获吉林省关东三宝奖、全国民间文学三等奖。1986年2月,由中国民间文艺出版社出版合作整理的《康熙的传说》;1989年2月,由中国文联出版社出版合作整理的满族传说《风流罕王秘传》,也在国内受到好评。1986年至2005年期间,在全国积极致力于满族古老的传统说部“乌勒本”的搜集、整理与研究工作。2006年,满族说部被国务院批准为第一批国家级非物资文化遗产名录。2007年12月,由吉林人民出版社出版满族口头遗产传统说部丛书,其中《萨大人传》(上、下)、《飞啸三巧传奇》(上、下)、《东海沉冤录》(上、下)、《雪妃娘娘和包鲁嘎汗》、东海萨满史诗《乌布西奔妈妈》以及《尼山萨满传》(上、下),皆为富育光先生自小家传与后期收集整理的满族民间口碑传说故事,共计九部,600余万字,为我国清史、东北边疆史、北方民族史、北方民俗史、神话学研究提供了珍贵资料、做出了重要贡献。在国内外产生了重要影响。目前,富育光先生正在为满族说部第二批传说故事的出版在紧张忙碌着。
1993年起享受国务院颁发社会科学有突出贡献政府特殊津贴。富育光除从事满族等北方民族民间文学的搜集、整理、研究外,并1980年以来,致力于中国萨满教学的调查与研究工作,承担和主持国家“八五”、“九五”萨满教研究课题,参与国家“十五”社会科学基金项目《满族史诗<乌布西奔妈妈>研究》。出版专著《萨满教与神话》、《萨满论》、《萨满教女神》、《富育光民俗文化论集》等二十余部、论文九十余篇。2007年,获国家第八届中国民间文艺“山花奖”民间文艺成就奖;2008年,获吉林省政府第九届长白山文艺奖成就奖。
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我之前对萨满教的了解,很大程度上来自于一些零散的资料和道听途说,总觉得它离我们现代社会的生活方式太遥远了。但这本书的出现,让我觉得这种隔阂似乎可以被打破。我注意到书中似乎有一个章节,是在探讨萨满教与“身份认同”之间的联系。这一点让我觉得非常新颖。我想了解,在北方民族的社会结构中,萨满祭司是如何影响甚至塑造个体的身份认同的?一个孩子是如何被培养成萨满的?在这个过程中,他们需要经历哪些考验和学习?而一旦成为萨满,他们的社会地位、责任和义务又是什么?更重要的是,这种萨满教的信仰,是如何帮助这些北方民族在漫长的历史长河中,保持他们独特的民族文化和身份认同的?我希望这本书能提供一些具体的民族史的视角,让我能看到萨满教如何在历史变迁中,成为维系这些民族凝聚力和文化传承的重要纽带。我期待这本书能让我明白,一种古老的信仰,不仅仅是一种仪式,更是深深地根植于一个民族的灵魂之中,是他们之所以成为他们的重要基石。
评分这本书的内容,我觉得很大程度上会触及到一个关于“力量”的认知。我们都知道,萨满教中充满了各种神灵、鬼魂、以及与这些超自然力量沟通的仪式。但我想了解的,不只是那些表面的描绘,而是背后所蕴含的,关于个体力量与集体力量的理解。书里会不会介绍一些萨满祭司在“出神”状态下,如何调用那种强大的精神能量?这种能量是来自他们自身,还是来自某种外在的神圣力量?我特别想知道,在面对自然灾害、疾病、或者外部的威胁时,他们是如何通过萨满的仪式来凝聚整个民族的精神力量,共同抵御困难的。我期待书中能有详细的描述,比如某个萨满在进行重要的祭祀时,他的精神状态是如何变化的,他如何与那些无形的“存在”对话,又如何将这种沟通转化为现实的力量。我希望这本书能让我思考,我们现代人是否也拥有某种潜在的力量,只是被我们遗忘了?或者说,这种萨满教所展现的,对宇宙力量的连接,是否也存在于我们每个人的内在?这本书,或许能给我带来一些关于“自我力量”和“集体智慧”的全新启示。
评分刚拿到这本书,还没来得及细看,只是粗略翻了翻目录和前言。就被“中国北方民族萨满教”这个题目吸引住了。我一直对那些古老而神秘的信仰仪式很感兴趣,尤其是那些与自然、与灵魂世界紧密相连的,总觉得里面藏着很多失落的智慧。北方民族,听起来就带有一种原始、粗犷的气息,再结合萨满教,更是让我充满期待。书里提到了很多民族,比如鄂伦春、赫哲、鄂温克等等,这些名字听起来就很有画面感,我脑海里已经开始想象他们在茫茫的林海雪原中,点燃篝火,敲响神鼓,与天地万物沟通的场景。前言里也说了,这本书不仅会介绍萨满教的教义和仪式,还会深入探讨其在北方民族社会生活、文化传承中的地位和作用。我特别希望这本书能挖掘一些不为人知的细节,比如萨满祭司的传承方式,他们的神装、法器有什么特别的意义,还有那些充满力量的咒语和歌谣,甚至是一些关于生死、命运的理解,是不是都蕴含着独特的哲学。我期待这本书能带领我进入一个我从未接触过的精神世界,让我感受到那些古老民族的生命力与智慧,也希望它能让我对“信仰”这个概念有更深层次的理解。
评分说实话,我拿到这本书的时候,心里是抱着一种略带忐忑的心情去翻阅的。毕竟,“萨满教”这个词本身就带着一种遥远和神秘,很容易让人产生一些刻板印象,或者觉得它离我们的现实生活太远。但是,这本书的篇幅和内容似乎远比我想象的要丰富和深入。我注意到书中有一个专门的章节,似乎在探讨萨满教的“功能性”——也就是它在社会生活中扮演的具体角色。我很好奇,除了宗教仪式之外,萨满教是否还承担着医疗、占卜、甚至某些社会治理的功能?比如说,如果有人生病了,他们会找萨满祭司吗?他们会如何通过仪式来驱除病痛?或者在部落遇到重大危机时,萨满祭司会如何通过与神灵沟通来寻求解决方案?我希望这本书能提供一些具体的案例,而不是仅仅停留在理论层面。我想看到具体的描写,比如一个生病的孩童,是如何被萨满用草药和祷告治愈的;或者一个部落在迁徙前,是如何通过祭祀来祈求平安和丰收的。这些生动的故事,才是我最渴望了解的,它能让我真正理解萨满教作为一种活着的信仰,是如何融入普通人的日常生活的,又是如何支撑着整个民族的精神世界的。
评分这本书的装帧设计很朴素,没有花哨的封面,但那种沉甸甸的质感,反而让我觉得它很有分量。我通常阅读的时候,会习惯性地先找一些让我产生共鸣的章节。这本书里似乎有一章是关于“自然崇拜与祖先祭祀”,这正是我一直以来非常关注的。我总觉得,在现代社会,我们与自然的联系越来越淡漠,而北方民族的萨满教,很可能保留着最纯粹的对自然的敬畏之心。书中会不会细致地描绘他们如何观察星辰、解读风雨,如何从一草一木、一山一水那里汲取力量和启示?还有祖先祭祀,这部分我觉得会非常感人。在很多文化里,对祖先的崇拜都是连接过去与现在的重要纽带。我很好奇,在北方民族的萨满教中,祖先扮演着怎样的角色?他们是否会被视为可以沟通的灵体,能够庇佑后代,甚至在重大决策时提供指引?我希望作者能够用鲜活的笔触,描绘出那些祭祀的场景,让我能感受到那种家族的凝聚力和对逝者的尊重,以及那种跨越时空的深厚情感。我希望这本书能让我重新审视我们与自然、与祖先的关系,找回那份久违的敬畏与温情。
评分扎实。要是能刨掉她导师的内容该有多好,扎眼
评分扎实。要是能刨掉她导师的内容该有多好,扎眼
评分3.5,虽然用了吕大吉的四要素说,但是那个与其说是针对萨满“教”,不如说是对普遍宗教而言的,借用的结果与其说是确立规范,不如说是消解概念更恰当。
评分3.5,虽然用了吕大吉的四要素说,但是那个与其说是针对萨满“教”,不如说是对普遍宗教而言的,借用的结果与其说是确立规范,不如说是消解概念更恰当。
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