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出版者:Routledge

作者:Raymond Firth

出品人:

页数:664

译者:

出版时间:2011-8-14

价格:USD 49.95

装帧:Paperback

isbn号码:9780415511285

丛书系列:

图书标签:

• 人类学
• Anthropology
• 人类学
• 波利尼西亚
• 太平洋岛屿
• 文化研究
• 社会学
• 民族志
• Tikopia
• 梅拉尼西亚
• 岛屿文化
• 社会结构

《迷失的珊瑚礁：太平洋岛屿的社会变迁与人类适应》 内容简介 本书深入探讨了太平洋中部的玻利尼西亚群岛上，一个与世隔绝的珊瑚环礁社会——图阿莫图群岛上的一个名为“法拉瓦基”（Faraivaki，化名）的小岛的历史、文化与社会结构，以及他们在面对外部世界冲击时所经历的深刻变革。与传统的民族志研究侧重于描述静态的“传统社会”不同，《迷失的珊瑚礁》着重于展现一个动态、适应性强且充满内部张力的社区是如何在地理隔离、资源稀缺与外部干预的复杂矩阵中生存和演化的。 第一部分：海与土的律法——传统生态知识与社会组织 法拉瓦基岛，这片被浩瀚太平洋环绕的微小土地，其社会秩序的建立完全依赖于对海洋生态系统的精妙理解与严格的资源管理制度。本书的第一部分首先描绘了法拉瓦基人赖以生存的“物质世界”。 海洋的政治学：鱼权与禁忌 在法拉瓦基，资源并非公共所有，而是被精细地划分为一系列基于血缘和宗族（Kāinga）的“鱼权区”（Rāhui Moana）。这些区域的划分不仅仅是地理上的界定，更是一种复杂的社会契约。每一个渔场、每一个潮汐池都有其特定的“主权者”和使用规则。我们详细考察了“禁捕期”（Tapu）的运作机制，这是一种集体性的生态智慧的体现，旨在确保鱼群的世代更替。社会等级制度在海洋资源的分配中起到决定性作用：酋长（Ate）拥有最终的分配权，但其实际权力受到长老会议（Whānau Matua）的制约。这种权力平衡，是维持社区内部和谐与外部资源可持续利用的关键。 土地的信仰与耕作的仪式 岛上可耕种的土地极其有限，主要集中在环礁的内陆低洼地带。本书剖析了法拉瓦基人如何通过复杂的梯田系统和引进的芋头、香蕉等作物，最大限度地利用贫瘠的火山灰土壤。与海洋资源的分配类似，土地也被划分为世袭的“家族地块”（Tāne Whenua）。然而，土地的继承规则（通常是长子继承制，但伴有对其他子女的“使用权”分配）常常引发家族内部的张力。本书通过对一系列土地纠纷的案例分析，揭示了在资源极度稀缺的环境下，亲属关系是如何被塑造成维护经济秩序的工具。我们特别关注了“分享的义务”（Koha）在社会粘合中的作用——它既是宗教义务，也是应对突发灾害（如飓风或歉收）的生命线。 第二部分：超越边界——接触、冲突与观念的重塑 随着十九世纪末欧洲探险家、传教士和贸易船只的到来，法拉瓦基的“自洽”世界开始受到剧烈冲击。本书的第二部分聚焦于这种“接触”如何不仅仅是物质层面的交换，更是宇宙观和身份认同的重塑过程。 传教士的入侵与神灵的退位 1880年代，两位来自不同教派的传教士几乎同时抵达。他们的教义与法拉瓦基人世代信仰的祖灵崇拜（Tūpuna Wairua）产生了根本性的冲突。本书通过对比岛上长老的口述历史与教会的文字记录，展现了信仰转化的复杂过程。它不是简单的“皈依”，而是一个漫长、充满妥协与“混合性”的过程。许多家庭选择将祖灵牌位藏于家中，同时公开参与教会活动。这种“双重信仰”模式，揭示了法拉瓦基人在维护文化连续性与适应新权力结构之间所做的艰难平衡。 贸易经济的渗入与传统劳动的瓦解 珍珠贝采集和海参贸易的兴起，对法拉瓦基的经济结构造成了毁灭性的打击。传统的、以时间为导向的（基于潮汐和季节的）生产模式，被新兴的、以货币和市场需求为导向的模式所取代。大量的年轻男性被吸引离开岛屿，前往附近的殖民地中心进行季节性劳作。这种劳动的性别与年龄结构的转变，极大地冲击了岛上的家庭单位和权力分配。例如，随着男性劳动力流失，女性在家庭内部的决策权和对家庭剩余资源的控制权在短期内意外地有所增加，但这同时也加剧了家庭的碎片化和对外部经济的依赖。 第三部分：适应的代价——身份的重构与未来的不确定性 本书的最后一部分着眼于法拉瓦基社会在二十世纪中叶至今所经历的现代化进程，以及由此带来的文化与生态压力。 教育的殖民遗产与语言的消亡 殖民政府推行的标准化教育体系，虽然提高了识字率，但却系统性地贬低了当地语言和传统知识的价值。书中记录了岛上最后一位能流利背诵复杂创世神话的知识长者（Poutama）的经历。他的知识体系，无法通过新的教育工具传递给下一代，最终随着他的逝去而面临永久失传的风险。我们探讨了语言如何不仅仅是交流的工具，更是“生态地图”和“社会契约”的载体。语言的衰退，意味着对当地环境独特认知模式的系统性遗失。 气候变化与旧有边界的溶解 如今，海平面上升和极端天气事件成为法拉瓦基面临的最紧迫威胁。本书结合了当地的气象观察记录和现代科学数据，展示了传统上用于预测风暴的知识体系正在失效。由于传统资源管理区域（Rāhui）的基础——即稳定的潮汐和珊瑚礁生态——已不复存在，资源分配的传统机制也随之崩溃。过去通过禁令和分享来维护的社会秩序，正被更具个人主义和竞争性的生存策略所取代。岛上关于“谁有权决定撤离”以及“谁应优先获得外部援助”的争论，反映出传统权威在灾难面前的无力。 结论：漂浮的未来 《迷失的珊瑚礁》并非一个关于衰亡的故事，而是一个关于韧性与持续适应的故事。法拉瓦基人正在利用他们深厚的生态知识基础，重新协商与海洋、与外部世界的关系。本书最终提出，理解太平洋岛屿社会，必须超越将它们视为“被动受害者”的视角，而应将其视为在极端不确定性中，积极构建新意义和新生存范式的“主动行动者”。他们未来的命运，将取决于能否将他们古老的“分享的律法”与现代科学的生存工具有效地结合起来，以应对一个不再遵循旧日潮汐规律的世界。

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此书是雷蒙德•弗思（Raymond Firth）的代表作。虽然在上世纪40年代，他的学生费孝通翻译过导论格式的《人文类型》（Human Types）。但从实际影响力来说，《我们，蒂蔻皮亚人》无疑是弗思更具原创性和前瞻性的一部民族志作品。 1914年著名人类学者李佛斯(Rivers)出版...

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此书是雷蒙德•弗思（Raymond Firth）的代表作。虽然在上世纪40年代，他的学生费孝通翻译过导论格式的《人文类型》（Human Types）。但从实际影响力来说，《我们，蒂蔻皮亚人》无疑是弗思更具原创性和前瞻性的一部民族志作品。 1914年著名人类学者李佛斯(Rivers)出版...

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此书是雷蒙德•弗思（Raymond Firth）的代表作。虽然在上世纪40年代，他的学生费孝通翻译过导论格式的《人文类型》（Human Types）。但从实际影响力来说，《我们，蒂蔻皮亚人》无疑是弗思更具原创性和前瞻性的一部民族志作品。 1914年著名人类学者李佛斯(Rivers)出版...

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此书是雷蒙德•弗思（Raymond Firth）的代表作。虽然在上世纪40年代，他的学生费孝通翻译过导论格式的《人文类型》（Human Types）。但从实际影响力来说，《我们，蒂蔻皮亚人》无疑是弗思更具原创性和前瞻性的一部民族志作品。 1914年著名人类学者李佛斯(Rivers)出版...

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此书是雷蒙德•弗思（Raymond Firth）的代表作。虽然在上世纪40年代，他的学生费孝通翻译过导论格式的《人文类型》（Human Types）。但从实际影响力来说，《我们，蒂蔻皮亚人》无疑是弗思更具原创性和前瞻性的一部民族志作品。 1914年著名人类学者李佛斯(Rivers)出版...

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《We the Tikopia》是一本需要静下心来，慢慢品味的著作。Firth 教授在书中构建了一个极其详尽的 Tikopia 社会模型，从宏观的社会结构到微观的个人行为，都进行了深入的剖析。我个人尤其对书中关于 Tikopia 人们如何理解和应对死亡的章节感到着迷，那种将死亡视为生命循环一部分的豁达态度，以及由此衍生出的各种仪式和习俗，都让我对生命的意义有了更深层次的思考。这本书也让我认识到，一个社会之所以能够稳定运行，往往离不开一套复杂而精妙的文化规范和价值体系，而这些体系的形成，又是历史、环境和人性的共同作用。

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《We the Tikopia》这本书给我带来的最大感受，是一种对人类社会多元性的深刻认识。Firth 教授以一种严谨而富有同情心的笔触，描绘了 Tikopia 人民的生活图景，他们独特的语言、信仰、习俗以及社会结构，都展现出与西方社会截然不同的价值观和生活方式。我特别欣赏书中对 Tikopia 人们如何处理代际关系以及家庭责任的细致描写，这种基于责任和义务的亲情维系方式，让我反思现代社会中日益松散的家庭关系。这本书让我跳出了自己固有的思维模式，以一种更广阔的视角去审视人类文明的发展。

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每一次阅读《We the Tikopia》，我都会被书中描绘的 Tikopia 人民的集体生活所深深打动。Firth 教授以一种近乎亲历者的口吻，展现了 Tikopia 社会的方方面面，从他们的航海技术、渔猎生活，到他们复杂的仪式和宴会，都充满了一种原始而强大的生命力。我尤其对书中关于 Tikopia 人们如何处理社会冲突和惩罚的描写感到好奇，那种建立在集体共识和传统习俗基础上的社会治理方式，虽然与现代法律体系不同，却有效地维持了社会的稳定。这本书让我意识到，人类的生存和发展，离不开一种强大的社会凝聚力和共同的价值体系。

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我必须说，《We the Tikopia》这本书的阅读体验是前所未有的。Firth 教授以一种近乎描绘史诗的笔触，为我们展现了一个生动而真实的 Tikopia 世界。我仿佛亲眼看到了 Tikopia 人民是如何建造他们的房屋，如何耕种他们的土地，如何举办他们的节日，以及如何表达他们的情感。书中对于 Tikopia 人民的社会等级制度以及权力分配机制的描写，尤为令我着迷，这种基于传统和血缘的社会结构，在现代社会看来是如此的遥远，却又蕴含着深刻的社会学意义。这本书让我对人类社会的组织形式有了更深刻的认识，并让我意识到，即使在最原始的社会中，也存在着复杂而精妙的社会运作机制。

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我一直对那些能够带领读者穿越时空、进入不同文化体验的书籍情有独钟，《We the Tikopia》正是这样一本令人惊叹的杰作。Firth 教授的写作风格非常引人入胜，他能够用极其生动形象的语言，将 Tikopia 的社会风貌、宗教信仰、经济活动以及家庭生活展现在读者面前。我时常会想象自己置身于 Tikopia 的村庄，听着海浪的声音，看着人们在田间劳作，感受着他们淳朴而真挚的情感。这本书不仅仅是一次学术研究的成果，更是一次对人类文化多样性最真诚的赞颂，它让我意识到，在世界上的每一个角落，都可能存在着我们意想不到的生活方式和价值体系。

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我必须承认，《We the Tikopia》不仅仅是一本人类学著作，更是一次深刻的人生体验。Firth 教授以一种近乎诗意的语言，描绘了 Tikopia 人民的生活图景，从他们的日常劳作、节日庆典，到他们对于生老病死的理解，无不展现出一种原始而纯粹的生命力。我尤其被书中关于 kinship 和 social organization 的论述所打动，那种基于血缘和地缘的紧密联系，以及在集体利益与个人需求之间所达成的微妙平衡，与现代社会高度个体化的趋势形成了鲜明的对比。每一次翻开这本书，我都感觉自己被卷入了一个遥远而迷人的世界，Tikopia 的人们仿佛就在我的眼前，用他们独特的方式生活着，思考着，以及爱着。

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我被《We the Tikopia》这本书所呈现的 Tikopia 社会的复杂性和精妙性深深吸引。Firth 教授以一种抽丝剥茧的方式，揭示了 Tikopia 人民在社会组织、经济活动、宗教信仰以及艺术表现等方面的独特之处。我惊叹于他们如何能够在有限的资源条件下，构建起一个如此有序且富有凝聚力的社会。书中对于 Tikopia 人们对待环境的态度，以及他们如何利用自然资源，都给予了我深刻的启发。这本书让我意识到，人类的智慧和创造力是无穷的，即使是在看似原始的社会形态中，也蕴藏着值得我们学习和借鉴的宝贵经验。

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《We the Tikopia》这本书的魅力在于，它不仅仅是对一个遥远民族的客观记录，更是一种充满人文关怀的解读。Firth 教授在研究过程中，无疑付出了极大的心血，他沉浸在 Tikopia 的生活中，与当地居民建立了深厚的信任，并从中捕捉到了许多转瞬即逝的社会现象和情感细节。我印象最深刻的是书中对 Tikopia 人们如何处理冲突以及维护社会和谐的描写，那种建立在相互理解和尊重基础上的社会治理方式，虽然在现代社会看来有些理想化，但却给予了我深刻的启发。这本书让我重新审视了“文明”的定义，以及我们在追求进步的过程中，是否会不经意间遗失了一些宝贵的东西。

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《We the Tikopia》这本书的价值在于，它不仅仅提供了一个关于 Tikopia 社会的知识框架，更是一种对人类普遍经验的深刻洞察。Firth 教授以一种非评判性的态度，描绘了 Tikopia 人民的喜怒哀乐、他们的希望与失落，以及他们面对生活挑战时的坚韧与智慧。我被书中关于 Tikopia 人民的仪式性行为以及他们对神灵的崇拜所深深吸引，这种对超自然力量的敬畏，以及由此产生的对自然万物的尊重，让我对人类精神世界的丰富性有了更深的理解。这本书也让我意识到，在不同的文化背景下，人们对“幸福”和“意义”的定义会有如此大的差异。

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这本《We the Tikopia》对我来说，简直像是一扇通往未知世界的窗户，让我得以窥见一个与我所熟悉的生活截然不同的社会结构和文化习俗。作者 R. Firth 的笔触细腻而富有洞察力，他并没有简单地罗列 Tikopia 人民的生活细节，而是深入到他们内心深处的信仰、价值观以及彼此之间的关系网中。每一次阅读，都仿佛与 Tikopia 的人们进行了一次心灵的对话，我能感受到他们面对自然挑战时的坚韧，对祖先的敬畏，以及在复杂社会关系中微妙的互动。书中所描绘的许多场景，例如复杂的仪式、精巧的工艺以及独特的社会等级制度，都深深地吸引了我，让我不禁思考人类社会发展的多样性以及文化传承的力量。

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