具体描述
湖南维吾尔族世居桃源已有630多年,因其长期地处江南水乡地带,处在同西域完全不同的生态环境下,与汉族、回族共居的人文环境下,文化的变迁自不待言。他们讲汉语,与回族、汉族人通婚,过春节等汉族节日。但是,客观文化的变迁并没有改变他们的世系传承、没有忘记英雄祖先的历史,更没有“融化”他们对翦氏族人的内部认同以及新中国成立后与遥远的新疆维吾尔族的主体民族的认同。如果将他们同新疆的维吾尔族对比的话,人们会发现不论在体质上还是在文化上,两者都相差甚远;如果以同一个民族具有同一的文化模式为标准来衡量的话,显然不妥。事实上,两者巨大的文化差异、不同的发展历程以及几百年的文化阻隔没有影响到两者之间的相互认同。
作者简介
佟春霞
法学博士,天津工业大学讲师。2010年毕业于中央民族大学民族学与社会学学院人类学专业。主要从事民族关系、民族认同等研究。
目录信息
第一章 田野点概述
第一节 田野点概述
一、枫树乡
二、回维村
第二节 湖南维吾尔族的分布
第二章 湖南维吾尔族的历史形成
第一节 新疆维吾尔族的族源与形成
一、合流前(840)东、西两部族的发展
二、合流后(840-1513)
三、维吾尔族族名的确定
第二节 湖南维吾尔族的历史形成
一、历史回顾
二、身份的赋予:民族认定
第三节 “身份”之争
一、姓氏的争议
二、对先祖哈勒的考释
三、对祖先宗教信仰的质疑
第三章 湖南维吾尔族现今的文化模式
第一节 文化模式
一、传统中的儒与道
二、语言的地方化
三、艺术形式的散失
第二节 宗教分化与文化多元
一、“反教”事件
二、多元的族际通婚
三、人生礼仪
第三节 宗教信仰状况
一、“念功与把斋
二、“土地庙”与“佛教”妇女
第四节 主流话语下的“回维”
一、“回维”村与“回维”族
二、意义与功能
第四章 何为维吾尔族:翦家族人对维吾尔族的身份认知
第一节 新中国成立前的家族体系及其延续
一、“湖南西路之一大族”
二、延续中的家族意识
第二节 新中国成立后对维吾尔族身份认知
第五章 精英主导与身份的建构
第一节 文化建构与身份展示
一、引入新疆维吾尔族的文化元素
二、维吾尔族身份的展示
第二节 行动中建构
一、族内精英倡导的活动
二、友好往来
第三节 历史记忆的再叙述
一、历史记忆及传承
二、翦伯赞及先烈
第四节 清真寺之象征符号
一、伊斯兰教的传承(过去)
二、伊斯兰教的传承(现代)
三、象征符号——清真寺
第五节 民族政策与身份建构
一、民族政策与民族意识
二、民族政策与个体关注
第六章 客观文化VS主观认同
第一节 客观标准:缺失的文化认同
第二节 建构中的主观认同
第七章 结论:民族意识的维系要素
参考文献
附录:1949年至今回维村大事年表
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读后感
用户评价
这本书的论证过程充满了辩证法的张力,它没有给出一个简单的“是”或“否”的答案,而是将一切置于永恒的张力之中进行考察。我特别欣赏作者对“二元对立”的消解,比如在探讨文化继承与革新时,他展示了两者如何在一个动态的平衡中相互依存,而非互相排斥。这种对复杂性的拥抱,使得全书的基调显得既深刻又富有弹性。在读到关于文化资本如何在社会阶层中进行代际传递的那部分时,我仿佛看到了一张无形的网,清晰地勾勒出个体在既定结构下努力挣脱却又难以完全超脱的困境。对于那些习惯于接受清晰、简单答案的读者来说,这本书或许会带来一定的阅读挑战,因为它要求读者不仅要理解内容,更要理解作者构建论证的“过程”。但正是这种对过程的忠实记录,让这本书具备了超越时效性的价值,它更像是一份思考人类社会存在状态的长期观察报告。
这本书的开篇就以一种近乎学术的冷静,将我们带入了一个对文化现象进行剖析的迷宫。作者似乎并不急于给出明确的结论,而是耐心地铺陈着各种理论框架,试图描摹出“客观存在”的文化现象是如何被不同个体“主观地”接收和解读的。读着这些论述,我仿佛置身于一个巨大的玻璃房中,观察着各种文化符号像原子一样碰撞、结合与分离。那种对细微差别的敏感,对语境依赖性的强调,让人不禁反思自己日常生活中那些习以为常的文化认知,究竟有多少是真正被内化,又有多少只是被环境裹挟形成的表层认同。特别是关于文化认同的“流动性”的探讨,给我留下了深刻的印象,它挑战了那种僵硬的、一成不变的民族身份概念,提出了一个更具动态和协商性的视角。这种论述的深度和广度,使得阅读过程本身变成了一场智力上的漫游,需要不断地暂停、回味,甚至与自身的经验进行对话,才能真正跟上作者的思维节奏。
我一直对那种试图用单一视角解释复杂社会现象的论调持保留态度,而这本书恰恰以其多维度的分析框架,彻底打消了我的疑虑。作者似乎深谙“视角决定视野”的道理,他不断地从历史学、人类学乃至心理学的角度切入,构建了一个立体而非平面的认知模型。这种跨学科的视野,使得对“民族意识”的探讨不再局限于政治或历史教科书的范畴,而是深入到了情感、集体无意识以及日常实践层面。最令我耳目一新的是,书中对“想象共同体”概念的批判性继承与发展,它不仅仅是重述了经典理论,而是结合了当代全球化的现实,提出了新的挑战和应对策略。阅读过程中,我感到自己的思维边界被不断地拓宽,不再满足于表面的标签和定义,而是开始探究标签背后的生成机制。这本“砖头书”的价值,就在于它能持续地激发你向内和向外探索的欲望。
这本书的叙事方式给我带来了极大的阅读冲击,它不是那种平铺直叙的散文,而更像是一部由无数观察片段和个人思辨交织而成的拼贴画。作者似乎有一种近乎偏执的对“场域”的关注,无论是历史的变迁,还是当下的社会结构,都被视为影响个体意识建构的隐形力量。我特别欣赏作者如何巧妙地在宏大叙事与微观个案之间进行切换,这种游走使得理论不再是空中楼阁,而是紧密地扎根于鲜活的人类经验之中。例如,书中对某一特定群体在跨文化交流中“身份焦虑”的描绘,细腻得让人心痛,它揭示了在身份认同尚未完全固化时,个体所承受的巨大心理压力。这种写作手法,让原本可能枯燥的社会学理论,焕发出一种强烈的文学色彩,它迫使读者去感受、去共情,而不仅仅是分析和判断。读完之后,我对“我是谁”这个问题,有了更加复杂和谦卑的回应。
老实说,这本书的密度之高,常常让我感到需要放慢脚步,甚至需要反复阅读同一章节才能领会其深层含义。它不像市场上流行的畅销书那样提供即时的满足感,而是要求读者投入时间和心力去“挖掘”。作者的语言风格非常精准,每一个词的选择似乎都经过了精密的计算,以避免产生任何语义上的歧义。这种严谨性,尤其在讨论那些界限模糊的概念时,显得尤为重要。我发现自己不时地会被一些措辞精妙的句子所吸引,比如描述“集体记忆的碎片化重构”的那一段,简直可以用“诗意”来形容这种学术的严谨。它展现了一种知识分子的责任感,即对真理的追求不应被简化或迎合大众的口味。对于那些渴望深入探究文化和社会心理复杂性的人来说,这本书无疑提供了一份坚实的、值得反复研读的参考指南。
太多不可说,唯有以白崇禧那一句……
有点意思,还有很多可以深挖的~
终归是工具性利益激发和诱导了少数民族在自身族名下的身份认同与建构
太多不可说,唯有以白崇禧那一句……
有趣。