具体描述
《艺术人类学》是莱顿教授于20世纪70年代在伦敦大学人类学系所授课程教案的基础上完成的。莱顿为读者介绍了非西方社会艺术形式的丰富性和多样性，强调了跨文化的审美赏析问题，讨论了多样化的使用艺术的种种形式，进而提出一个基本问题：是什么构成了艺术？莱顿将特定的艺术产品和仪式、神话与权力的关系联系在一起，他还探讨了人类学和社会学当代理论的艺术观。
作者简介
罗伯特·莱顿，一位在国际人类学界颇为活跃的人类学家。他是英国达勒姆大学人类学系教授、教学研究组主席，主要研究兴趣在社会变迁与社会发展、本土人权利和非西方艺术方面，主要在法国农村及许多澳大利亚土著社区从事田野工作。
目录信息
图像列表
插图列表
致谢
第一章 他文化的艺术
原始艺术
艺术的定义
小型社会中的艺术
美学
艺术家的价值观
审美传统的多样性
艺术和恰当的意象
理念与对象
表征的顺序
宗教与艺术
结语
第二章 艺术和社会生活
西非的非中央集权社会
布瓦米财富和艺术品的分配
宗谱的故事
领导权理想的实现
传统王国中的艺术
奥约的崇拜艺术
贝宁皇家艺术
结语
第三章 艺术和视觉交流
澳大利亚地区的宗教信仰
艺术与表现
艺术和语言
视觉能指
意象的文化基础
构成与规则
埃及第一王朝的艺术
东北阿纳姆地区的树皮画
对称与冗余
结语
第四章 风格
自然摹仿的局限
风格的评价
作为视觉表达的风格
艺术品与客观世界间的一致性
西北海岸的剖分式表现风格
风格与精神图式间的一致性
东北阿纳姆地区的几何与写实风格
第五章 艺术家的创造力
创造力的源泉
对延续与变化的刺激
保守环境中个体的创造力阿斯马特
变革环境中个体的创造力努比亚房屋装饰
References
后记
· · · · · · (收起)
读后感
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用户评价
拿到这本书的时候，我本来是抱着一种轻松的心态去翻阅的，毕竟“艺术”这个词总是带着一种轻盈和美感的暗示。然而，随着阅读的深入，我发现这绝不是那种只罗列名家作品或者空泛谈论审美体验的读物。它更像是一把精密的解剖刀，将我们习以为常的“艺术行为”置于人类学的透镜下进行审视。作者的笔触极其细腻，没有那种高高在上的学者腔调，反而充满了对不同文化背景下“造物”与“仪式”之间复杂关联的真诚探究。比如，书中对某些偏远部落祭祀面具的描写，不仅仅是描述了它们的材质和造型，更深入挖掘了它们在社群权力结构、代际传承乃至宇宙观中的核心地位。这种从“物”到“意义系统”的爬梳过程，让我重新思考了我们自己社会中，那些被视为“纯艺术”的作品，它们背后隐藏的社会功能和意识形态的投射。阅读体验是既烧脑又酣畅淋漓的，它迫使你跳出固有的框架，去理解人类何以需要创造、为何将某些创造物神圣化或世俗化的根本驱动力。这本书的价值，在于它成功地模糊了“文化研究”和“纯粹美学”之间的界限，提供了一种理解人类整体创造力的全新路径。
我通常对那些试图“解释一切”的宏大叙事持保留态度，但这本书在处理“艺术的起源”这一宏大命题时，展现出了一种令人信服的谦逊和多维视角。它没有给出一个单一的、决定论的答案，而是铺陈了多条可能性路径：从性选择的展示到工具制造的副产品，再到语言诞生前的符号系统。这种开放式的探讨，反而使得讨论更有生命力。书中对符号学工具的运用非常成熟，但其目的不是为了建立一套封闭的理论体系，而是为了更好地“打开”那些被时间尘封的文化表象。给我留下深刻印象的是，作者在比较不同文化如何处理“不完美”和“残缺”时所展现出的洞察力。在某些文化中，微小的瑕疵被视为与神性、自然力量连接的通道，而非需要修正的错误。这种对负面或边缘元素的接纳和转化，极大地拓宽了我对“美”的定义边界。这本书读完后，我感觉对人类文明的理解，不仅仅是增加了一些知识点，更重要的是，我的感知器官似乎被重新校准了，变得更加敏感和开放。
这本书的语言风格是一种令人着迷的矛盾统一体：它既有严谨的人类学田野调查的客观性，又流露出对人类创造力那股原始冲动的深切共鸣。我尤其喜欢作者处理那些看似“原始”或“粗糙”的艺术形式时的态度——没有丝毫的俯视或猎奇，只有一种近乎虔诚的尊重。他没有把它们简单地归类为“前现代的”、“未开化的”，而是将其视为人类应对生存困境、表达复杂情感的精妙策略。在关于“技艺”与“知识”的章节中，作者详细阐述了传承者如何在不依赖文字记录的情况下，将复杂的制作流程和深层的宇宙知识，通过身体的编码和反复的实践，代代相传。这种对“身体知识”和“活态传承”的重视，让我对当下过度依赖视觉和书面记录的教育方式产生了强烈的质疑。这本书不光是关于艺术，它更是一曲献给人类不朽的实践智慧的赞歌，尽管有时会因为信息密度过大而需要放慢脚步，但每一次停下来消化，都觉得收获巨大。
这本书的行文节奏和论证逻辑，给我留下了一种略带艰涩但极为严谨的印象。它并非一本适合在通勤路上随意翻阅的休闲读物，更像是一份需要你备好笔记和茶水，静心沉浸其中的学术考察报告。我特别欣赏作者在引入理论模型时的克制与精准，他不像某些理论著作那样热衷于堆砌晦涩的术语，而是将那些复杂的概念——比如“模仿的权力”、“在场的本体论”——巧妙地嵌入到具体的民族志案例之中，使得理论不再是漂浮的空中楼阁，而是扎根于真实人类实践的土壤。其中有一章节专门讨论了“身体与空间”在不同艺术表达中的相互作用，比如某些舞蹈形式如何通过对特定场域的标记和重塑，来构建或颠覆现有的社会等级。这部分的论述，其结构之严密，论据之丰富，已经超越了一般普及读物的范畴，更像是给专业研究者提供了一个扎实的参照系。读完之后，我有一种感觉，就是被作者强行拉入了一个更为广阔和深邃的知识场域，许多原以为理所当然的现象，现在都蒙上了一层需要重新探究的迷雾。
说实话，这本书最让我感到震撼的，是它对于“观看”这一行为的颠覆性重构。我们现代人习惯于在画廊、博物馆里，以一种相对隔离、私密的方式去“欣赏”艺术品，仿佛那是一次心与心的静默对话。但作者通过对非西方社会中“集体观看”仪式的细致描摹，彻底打破了这种现代性的傲慢。他展示了在某些文化中，观看本身就是一种高度社会化的、充满身体参与和情感共振的行为，它不是被动的接收，而是积极的建构。这种集体在场带来的意义增殖，是单人观看体验无法企及的。书中的案例，比如对某些庆典中视觉符号的集体解读过程，简直像是一部活生生的社会心理学纪录片。阅读到这些内容时，我常常会联想到我们自己生活中的各种公共仪式，哪怕是体育比赛的现场，那种强烈的集体情绪是如何通过视觉、听觉的同步刺激而被催化和维持的。这本书带来的反思是，我们可能因为太追求个体的“深度体验”，反而错失了艺术在人类社会中更原始、更强大的粘合剂的作用。
怎么说呢，翻译的有些似是而非。。。one word，艺术背后是社会表征，是结构，是宇宙观，是。。。
五星是给Layton教授这本书在艺术人类学专业的重要性的。如果谈翻译的话，可能要拉低两颗星。我对比过原文，翻译功夫做得极为粗糙。如果只是为求赶着时间出书胡乱对待，实在是有失学术修养。
恩，人类学视角切入非西方艺术，属于课程讲义，导论性质。还是要以民族志为底子，才能理解更深刻。
几年前读的是靳大成的那版，最好的，还是直接读英文版吧，少去很多麻烦。
书是好书，但是狗屁翻译啊
