전통적으로 죽음은 한 육체의 끝을 의미한다는 점에서 개인에게뿐만 아니라 한 사회 구성원들에게 가장 중요한 금기이자 ‘사건’이었다. 어느 사회에나 죽음을 처리하는 복잡하고 까다로운 일련의 문화적 관습과 의례가 존재하는 이유도 그 때문이다. 하지만 동시에 죽음은 결코 끝이 아니다. 죽은 자의 얼굴과 몸을 기억하는 사람들이 살아 있는 한 그 죽음은 아직 진정한 죽음이 아닌 것이다. 한 젊은 시인의 요절을 추도하던 어느 평론가의 말을 떠올린다면, 죽은 자의 육체는 부재하는 현존이며, 현존하는 부재이다.
기일이나 제사와 같은 다양한 사회문화적 관습들은 바로 그 죽음을 기억하기 위한 장치라고 할 수 있을 것이다. 이렇듯 죽음과 애도 그리고 그 죽음을 기억하기 위한 일련의 실천이 한 사회의 영속을 위한 가장 중요한 조건들이라면 근현대 동아시아는 바로 이러한 죽음을 둘러싼 일련의 관습적인 실천이 기능을 정지한 혹은 그 기능이 현저히 쇠퇴한 시공간이라고 할 수 있을 것이다. 이 책은 이러한 근현대 동아시아가 경험한 미증유의 학살과 죽음에 대해 각 사회가 어떻게 이를 경험하고, 또 그 문제를 해결하기 위해 노력해왔는가에 대한 다양하고 심도 있는 논의의 공간을 만들기 위해 기획한 것이다.
저자 : 이영진
저자 이영진은 1975년 광주에서 태어나 서울대 인류학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「전후 일본의 특공 위령과 죽음의 정치」로 박사학위를 받았다. 논문으로 「‘산화(散華)와 ’난사‘(難死): 전후 일본의 특공의 기억과 재현에 관한 연구」, 「전후 일본과 애도의 정치: 전쟁체험의 의의와 그 한계」, 「파국과 분노: 3ㆍ11 이후 일본 사회의 탈원전 집회를 중심으로」, 「부끄러움과 전향: 오월 광주와 한국사회」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 분노』(전남대출판부, 2013), 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『세월호 이후의 사회과학』(그린비, 2016) 등이 있다. 현재 전남대 호남학연구원 HK연구교수로 있다.
니시무라 아키라
저자 니시무라 아키라(西村明)는 1973년 일본 시마바라에서 태어나 도쿄 대학 대학원 인문사회계 연구과에서 박사학위를 받았다. 논문으로 “Are Public Commemorations in Contemporary Japan Post-secular?” in Journal of Religion in Japan, vol. 5 issue 2-3(Brill, 2016) 등이 있다. 현재 도쿄 대학 대학원 인문사회계 연구과 문화부 준교수로 있다.
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허이린
저자 허이린(何義麟)은 1962년 타이완의 화롄(花蓮)에서 태어나 도쿄 대학 대학원에서 박사학위를 받았다. 현재 타이베이 대학 교육대학 타이완 문화연구소 교수로 있다.
김봉국
저자 김봉국은 1976년 전남 완도에서 태어나 전남대 사학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「1945~1953년 한국의 민족ㆍ민주주의론과 냉전담론」으로 박사학위를 받았다. 논문으로 「이승만 정부 초기 자유민주주의론과 냉전담론의 확산」, 「한국전쟁기 애국담론과 감성정치」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『비교와 관계로 읽는 역사』(심미안, 2008)가 있다. 현재 전남대 호남학연구원 HK연구교수로 있다.
정명중
저자 정명중은 광주에서 태어나 전남대 국어국문학과를 졸업했다. 같은 대학교 대학원에서 「김남천 문학비평 연구」로 박사학위를 받았다. 논문으로 「입장적 지성과 규범으로서의 전체성: 서인식 비평의 논리구조」, 「괴물의 탄생: 신자유주의, 유연성 그리고 ‘지존파’」, 「증오에서 분노로: 임철우의 『봄날』 읽기」 등이 있다. 공저로 『우리 시대의 사랑』(전남대출판부, 2014), 『우리 시대의 분노』(전남대출판부, 2013), 『우리 시대의 슬픔』(전남대출판부, 2013) 등이 있다. 현재 전남대 호남학연구원 교수로 있다.
하남석: 한국외대 중국어과를 졸업하고 같은 대학교 대학원 중국학과에서 「1989 천안문 사건의 비판적 재해석」으로 박사학위를 받았다. 역서로 『중국, 자본주의를 바꾸다』(미지북스, 2012) 등이 있으며, 중국의 체제 이행과 대중운동 등에 관심을 갖고 연구하고 있다. 현재 서울시립대 중국어문화학과 교수로 있다.
다카하시 데쓰야(高橋哲哉): 1956년 일본 후쿠시마 현에서 태어났으며, 1978년 도쿄 대학 교양학부를 졸업했다. 현재 도쿄 대학 대학원 종합문화연구과 교수로 있다. 20세기 서구 철학을 연구했으며 프랑스 철학자 자크 데리다 연구자로 알려져 있지만, 야스쿠니 신사 참배 문제, 오키나와 미군기지 문제 등과 관련해 일본 내에서 비판적 활동을 적극적으로 펼치고 있는 지식인으로도 잘 알려져 있다. 저서로 국내에서 출판된 『희생의 시스템 후쿠시마 오키나와』(돌베개, 2013), 『국가와 희생』(책과함께, 2008), 『역사/수정주의』(푸른역사, 2015), 『후쿠시마 이후의 삶』(공저, 반비, 2013) 등이 있다.
**第五段評價:** 拿到《애도의 정치학》這本書,我原本以為它會是一本枯燥的理論著作,然而,事實證明我大錯特錯。作者以一種極具感染力和洞察力的文筆,將“哀悼”這一行為的政治維度,描繪得淋灕盡緻。他並沒有停留在對個體悲傷的描摹,而是深入到集體記憶的建構、曆史的遺忘與重述,以及這些過程如何被政治力量所裹挾。我尤其被書中對“紀念碑”的分析所吸引,作者如何揭示這些沉默的建築,是如何承載著特定的曆史敘事,並不斷地與當下進行對話。這種對物質文化與政治意識形態之間關係的解讀,讓我耳目一新。在閱讀過程中,我常常會聯想到我們城市中那些紀念性的建築和場所,開始思考它們背後究竟隱藏著怎樣的權力話語。這本書提供瞭一個全新的視角,讓我能夠以一種更深層次的方式去理解曆史和當下社會。
评分**第一段評價:** 初次翻開《애도의 정치학》,就被那沉甸甸的封麵和書名所吸引。它似乎預示著一場關於集體傷痛、記憶與政治力量的深刻探討,但實際閱讀體驗遠超我的預期。作者並非直接陳述某個國傢的喪葬習俗或政治悲劇,而是以一種更具哲學深度和人文關懷的視角,解構“哀悼”這一行為本身所蘊含的政治意義。他沒有拋齣枯燥的理論,而是通過一係列精心挑選的案例,從曆史事件到當代社會現象,將抽象的概念具體化。我尤其被書中對“公共悲傷”的分析所打動,作者如何描繪在災難發生後,人們如何通過共同的哀悼儀式來重塑社會認同,又如何被某些政治力量利用或引導。這種對哀悼背後復雜動力的洞察,讓我開始重新審視我們日常生活中那些看似個體化的悲傷體驗,原來它們早已被編織進瞭更宏大的社會和政治肌理之中。閱讀過程中,我常常會停下來,聯係自身經曆,思考我們是如何通過集體記憶來理解和應對創傷的,又在何種程度上受到瞭外部敘事的影響。這本書提供瞭一種全新的思考框架,讓我能夠以一種更具批判性和更富同情心的方式去理解世界的運作。
评分**第七段評價:** 這本書的價值在於它提供瞭一種全新的分析工具,讓我們能夠以一種更具批判性的眼光去審視政治與情感的交織。《애도의 정치학》並非一本提供簡單答案的書,它更像是一麵鏡子,映照齣我們在集體記憶和政治實踐中常常忽略的細微之處。作者通過對不同曆史時期和文化背景下“哀悼”行為的細緻描摹,展現瞭這一看似私人的情感體驗,是如何被國傢、意識形態以及各種社會力量所影響和塑造的。我特彆欣賞書中對“政治化悲傷”的探討,作者如何揭示,當個體的悲傷被轉化為集體性的政治訴求時,它所能産生的巨大能量,以及這種能量又可能被如何引導和利用。在閱讀過程中,我常常會反思,我們是如何通過集體性的紀念活動來構建和維護我們的身份認同,又在何種程度上受到外部敘事的影響。這本書讓我對“哀悼”的理解,超越瞭單純的情感層麵,進入到更深層的政治和文化分析。
评分**第八段評價:** 《애도의 정치학》是一本極具挑戰性,但迴報也同樣豐厚的書籍。作者以其深邃的洞察力和流暢的文筆,將“哀悼”這一人類普遍的情感,置於政治的宏大敘事之中進行審視。他並沒有直接告訴你應該如何哀悼,而是通過對不同社會如何處理“失去”的案例進行分析,揭示瞭其中隱藏的權力結構和意識形態運作。我尤其被書中對“遺忘的政治”的探討所吸引,作者如何闡述,某些曆史事件之所以被選擇性地遺忘,或是被以某種特定的方式解讀,往往是為瞭服務於當下的政治利益。這種對曆史敘事背後操控力量的揭示,讓我對許多我們習以為常的曆史認知産生瞭動搖。在閱讀過程中,我常常會停下來,思考我們是如何通過紀念活動來構建集體記憶,又在多大程度上受到瞭官方敘事的引導。這本書提供瞭一個全新的思考維度,讓我能夠以更具批判性的視角去理解曆史和當下。
评分**第九段評價:** 作為一名長期關注社會議題的讀者,我對《애도의 정치학》這本書的評價是:它是一部真正能夠觸動人心、引發深思的作品。作者的敘事風格非常獨特,他並沒有運用生硬的學術術語,而是通過引人入勝的案例分析,將“哀悼”這一情感體驗的政治維度,展現得淋灕盡緻。他巧妙地將個體經驗與宏觀政治相結閤,讓我們看到,那些看似微不足道的悲傷,是如何被編織進整個社會肌理之中。我尤其被書中關於“集體記憶的爭奪”的論述所打動,作者如何描繪不同群體如何為瞭爭奪對過去事件的解釋權而進行的博弈,以及這種爭奪如何影響我們當下的政治格局。在閱讀過程中,我常常會聯想到我們社會中關於曆史真相的討論,以及不同聲音是如何努力去重塑我們對過去的認知。這本書讓我深刻地認識到,哀悼並非僅僅是一種個人情感的錶達,它更是一種深刻的政治行動。
评分**第六段評價:** 《애도의 정치학》這本書,是我近期讀過最有深度和啓發性的讀物之一。作者以一種極其細膩和富有哲思的筆觸,探討瞭“哀悼”行為在政治語境下的復雜意涵。他並非簡單地羅列事實,而是通過對一係列引人深思的案例的剖析,揭示瞭情感、記憶與權力之間韆絲萬縷的聯係。我尤其被書中關於“不被看見的哀悼”的論述所打動,作者如何指齣,並非所有的失去都會得到公開的承認和哀悼,而那些被忽視的悲傷,往往也反映瞭社會結構中深刻的不平等。這種對邊緣化群體和被遺忘曆史的關注,讓我對“哀悼”的理解有瞭更廣闊的維度。在閱讀過程中,我常常會反思,我們社會中是否存在那些被壓抑的、未被充分錶達的集體傷痛,以及這些傷痛的政治後果。這本書不僅僅是關於哀悼,更是關於我們如何理解和應對社會的創傷。
评分**第四段評價:** 《애도의 정치학》是一本挑戰讀者固有認知,同時又充滿啓迪的書。作者以一種審慎而深刻的筆觸,探索瞭“失去”與“政治”之間的復雜關聯。他沒有迴避那些令人不適的真相,而是勇敢地將集體創傷、曆史遺忘以及權力運作的微妙之處呈現在讀者麵前。我印象特彆深刻的是書中關於“創傷敘事”的討論,作者如何分析不同社會如何構建和傳播關於過去的敘事,以期在當下獲得政治上的優勢。這種對敘事力量的洞察,讓我對許多曆史事件的理解産生瞭顛覆性的改變。在閱讀過程中,我常常會聯想到現實生活中那些關於曆史真相的爭議,以及不同政治派彆如何利用這些爭議來爭取民意。這本書並非提供輕鬆的閱讀體驗,但它所帶來的思考卻無比寶貴,它讓我能夠以一種更具穿透力的眼光,去審視那些塑造我們世界的力量。
评分**第三段評價:** 我一直認為,理解一個社會的政治,需要深入到其文化和情感的根源。《애도의 정치학》恰恰做到瞭這一點。它不是一本關於政策分析或權力鬥爭的教科書,而是通過對“哀悼”這一人類普遍情感的細緻剖析,揭示瞭隱藏在政治結構深處的動因。作者的敘述方式非常獨特,他沒有直接給齣結論,而是通過大量的案例分析,引導讀者自己去發現其中的邏輯。我特彆喜歡他對於“國傢哀悼”的解讀,這種形式化的悲傷錶達,在作者看來,既是一種安撫人心的手段,也是一種鞏固統治閤法性的方式。這種觀點讓我大開眼界,開始重新審視那些我們習以為常的公共紀念活動。在閱讀過程中,我常常會停下來,思考我們自己經曆過的集體悲傷事件,以及這些事件是如何被不同群體所解讀和利用的。這本書讓我明白,情感在政治中扮演著比我們想象的更重要的角色,而哀悼,正是情感與政治交匯的一個關鍵節點。
评分**第十段評價:** 《애도의 정치학》這本書,為我提供瞭一個全新的理解政治與情感交織的視角。作者以一種極其細膩且富於洞察力的方式,剖析瞭“哀悼”行為在社會和政治層麵所蘊含的豐富意義。他並非簡單地描述悲傷,而是深入探討瞭哀悼如何成為一種政治工具,如何被用來構建身份認同,又如何可能成為挑戰現有權力的力量。我印象特彆深刻的是書中關於“被壓抑的哀悼”的討論,作者如何指齣,在某些政治體製下,某些群體的悲傷可能被係統性地忽視或壓製,而這種壓抑本身就是一種政治行為。這種對邊緣群體聲音的關注,讓我對“哀悼”的理解更加深刻和全麵。在閱讀過程中,我常常會反思,我們是如何通過對逝者的紀念來重塑對生者的理解,以及這種重塑又如何在潛移默化中影響我們的政治選擇。這本書讓我意識到,理解哀悼,就是理解政治的深層動力。
评分**第二段評價:** 《애도의 정치학》這本書,就像是一麵棱鏡,摺射齣我們社會中那些常常被忽略卻又至關重要的麵嚮。作者的文字功底極其深厚,他能夠將一些宏大的社會理論,通過生動的故事和翔實的分析,娓娓道來,讓讀者在不知不覺中被帶入到一個充滿思考的空間。我尤其欣賞書中關於“記憶的政治化”這一部分。它不僅僅是關於曆史的敘述,更是關於誰有權力塑造曆史,以及這種塑造如何影響我們當下的政治和情感。作者通過對不同文化中紀念方式的比較,揭示瞭哀悼行為的多樣性,以及這種多樣性背後所摺射齣的權力關係。它讓我意識到,我們對於過去的認知,從來都不是純粹的,而是被各種力量所塑造和乾預的。在閱讀的過程中,我反復思考,我們是如何通過哀悼來定義“我們”和“他們”的,以及這種界定又如何影響我們的政治選擇和集體行動。這本書並非提供簡單的答案,而是提齣瞭一係列發人深省的問題,促使我不斷地自我反思和探索。
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