无用的神学如何可能？中国思想如何贡献出自己的绝对伦理与批判理论？中国道家“无用之为大用”的思想，是否可以与西方的各种神学对话后，形成某种新的普世价值？来反思中国文化现代性转化的困难与当前的危机？

这是在后现代神学之后，中国庄子思想以道“无用之大用”的双重逆觉与吊诡逻辑，面对现代性危机，在转化自身自然性的同时，也转化西方唯一神的弥赛亚性，让无用的自然与无用的弥赛亚重新相遇，并且相互转化。

让庄子的无用之思与本雅明、海德格尔、德里达等人对话：

喀巴拉主义的Zimzum回缩与剩余种子

柏拉图与德里达的虚位Chora

道家的生命自然化灵府胚胎

干细胞技术的可再生性

以第五维度来实行对它们的深度综合

以“余让”和“集让”的原初伦理姿态，让虚无破碎的世界得以整体性复原，“无用的神学”才得以可能。

在布伯、卡夫卡、本雅明、布洛赫与阿多诺等德国犹太思想家，甚至还在反犹哲学家克拉格斯那里，隐秘流传着一个中国画家的故事：

画家通过变小、而最后消失于自己的作品图像中，并最终获得安慰或救赎，这是一种什么样的化解弥赛亚救赎与世俗冲突的危机想象模式？

这些思想家试图为犹太人或广义上的他者性、为无家可归的现代人，打开了一条内在超越的救赎通道？

在资本主义拜物教成为宗教的时代，在现代性总体虚无主义的背景下，在当前世界陷入种族主义与恐怖主义的危机之中，中国思想如何贡献出自己的绝对伦理与批判理论？

中国道家“无用之为大用”的思想，是否可以与西方的各种神学对话后，形成某种新的普世价值？并以此反思中国文化现代性转化的困难与当前的危机？

这是在自身解构后的前提下，既然“无用”已经是对总体实用主义的彻底悬置，无用的神学将重新思考中国文化的普遍性价值。

无独有偶，在西方现代性的危机一开始，在犹太思想家本雅明、阿多诺、索勒姆还有布洛赫，以及小说家卡夫卡那里，在面对犹太人自身危险的命运时，已经开始思考弥赛亚救赎的无用性，试图让弥赛亚性与中国道家思想对话。

在本雅明那里形成了“弥赛亚自然化”的思想，接续马丁·布伯之前对于庄子的翻译与融合，这是把唯一神论道家化的开始，就消解了马克斯·韦伯外在超越与内在超越的对立。

不仅仅是德国犹太思想家，在看似与纳粹深度纠缠的海德格尔那里，也有着试图挪用道家无用思想来寻找出路的“第二次转向”（笔者2017年出版著作《一个等待与无用的民族——海德格尔与庄子的第二次转向》有所深入讨论），而且在德里达的神学解构中，在文化与神学的跨文化对话后，无用的神学有着更为广阔的扩展性。

只是本雅明此弥赛亚性与自然性相互转化的思想能量并没有被西方学者释放出来：无论是后来意大利左派的进路，在阿甘本等人那里，主要还是把本雅明还原到犹太教与基督教保罗神学的方向上，以此来批判资本主义全球化。

还是法兰克福学派把本雅明的思想向着现代性文化工业生产的批判与审美解放上展开；亦或是索勒姆深入展开看犹太教神秘主义的维度；等等，都错失了本雅明在《神学的政治学的残篇》中隐含的无用神学的种子。

【本书思想目的】

一方面，我们试图回到本雅明思想的内核，发现另一个尚未完成的本雅明，本书清理反省也对比了本雅明后来思想的各种进路，尤其是围绕神学与哲学，宗教信仰与世俗世界的紧张关系，采取一条独特的进路。

围绕现代犹太思想家对于中国道家的隐秘接近，打开现代性的另一重叙事，这是弥赛亚的救赎必须通过“自然化”来迂回，让弥赛亚自然化的同时，这是学习自然自身生产时的无用性与丰盈，学习中国文人美学传统中“把自己变小并消失于图像之中”的想象力，让自然来为，同时也是让自然弥赛亚化，让自然可以不断地自身生产。

另一方面，则是扩展相关的无用之思，无论是海德格尔那里，还是在德里达那里，以及凯卢瓦那里，都有着一种从自然与拯救关系，从chora与自然的相似性上，所展开的无用的复杂性，这也是弥赛亚自然化的可能方向。

弥赛亚的自然化与自然的弥赛亚化，如此的相互转化，是更为深层的跨文化转化。此无用的神学乃是以“让予”和“余让”为原初伦理，由此可以展开与当前各种哲学和神学的深度对话。

以此新的进路，我们可以重新理解本雅明与欧洲现代的思想和现代性的另一种可能性：在自然与神学救赎之间，自然与第二季技术之间，自然与艺术的灵晕之间，自然与历史唯物主义之间，都可以给出新的理解。

本书思考了东西方文化之间几乎不可能的对话：

这是发生在犹太教思想家与中国道家之间的隐秘接近，是本雅明思想中已经隐含的弥赛亚的自然化与自然的弥赛亚化，是“无用的神学”之具体的两个方面，思考二者之间相互转化的可能性，乃是更为深层的跨文化转化，这也是不可摧毁之信念的相互唤醒。

【本书思想特色】

1，面对现代性重塑的另一种可能性，重新回到本雅明思想的隐秘核心，即《神学-政治学的残篇》中“弥赛亚式自然的节奏”，比较研究了自从陶伯斯以来，在索勒姆、阿多诺与阿甘本，还有哈贝马斯，围绕这个残篇的不同神学解释。本书给出了自己的解释，即这些进路都没有彻底面对“弥赛亚性”与“自然性”的相互转化关系。这是本书的出发点。

2，打开比较哲学与比较文学的一个新方向，这是重新展开了现代性一个被遮蔽的进路：即，现代思潮中的犹太人为何对于中国的道家思想，尤其是自然观有着独特的兴趣？这是围绕一个中国画家的故事：“通过变小而消失于图像而获得救赎”的方式，在卡夫卡、本雅明、布洛赫与阿多诺，甚至还在反犹哲学家克拉格斯等人那里，形成了一个新的文学想象模式，试图为外在超越与无家可归的犹太性或现代人的他者性，打开一条内在超越的救赎方式。对于这个中国故事的解读及其想象模式，一直没有得到中国学者的关注，西方学界有所认知，但也没有充分展开。这对于比较哲学与比较文学，将有极大的启发性。

3，严格按照学术，具体展开本雅明思想的新的可能性，这是着重展开了本雅明思想内部的两个方面：

一个方面是歌德的“元现象”与弥赛亚的自然化，一个是卡夫卡的自然弥赛亚化，但都围绕弥赛亚的无用来展开，因此也思考海德格尔与德里达思想所可能给出的中介转化作用。思考了无用的神学的可能性。

4 ，通过与海德格尔与德里达等人的对话，明确提出“无用的神学”的可能性，这种与中国道家相关的新神学，包括两个方面：

一方面是创世的自身退出与退让，这是神的无用化，另一方面，则是人类自身的无余化，而是回到自然 ，自然的自然性。

经过两次转化后，救赎与自然再次相遇。由此可以思考韦伯以来在外在超越与内在超越之间的冲突与差异，寻找东西方再次对话的可能性，以化解当前的世界危机。