哈貝馬斯與漢語神學

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出版者:道风书社
作者:張慶熊
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:2007/12/15
价格:224.00元
装帧:
isbn号码:9789628911288
丛书系列:漢語基督教文化研究所叢刊
图书标签:
  • 神学
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具体描述

自「九一一事件」以後,包括哈貝馬斯在內的許多思想家皆重新思索宗教在現代社會中的角色與功能。在二零零四年一月十九日哈貝馬斯更應邀與拉辛格(即今天的教宗本篤十六世)論辯有關世俗的自由國家是否必須要有一個啟蒙理性所不能保證的前政治基礎。這場辯論的講演稿後來版翻譯成多種文字,在全世界產生廣泛影響。本書不單收入這段對話,更匯聚了中外神學、哲學、社會學等學者的相關討論,並置於漢語學界以至普世所共同關心的論題和視野當中,促使我們與他們一道思索連世界局勢日後發展的大問題,以至對建立「後世俗社會」的反思。

《西方哲学思想与当代神学对话》 本书简介 本书旨在深入探讨二十世纪以来西方哲学思潮,特别是现象学、存在主义、后结构主义以及分析哲学等主要流派,与当代基督教神学之间复杂而富有张力的对话关系。我们试图描绘出一条清晰的脉络,展示这些看似分野的知识领域是如何在形而上学、知识论、伦理学乃至语言哲学等多个层面上相互渗透、互相挑战并最终共同塑造了当代神学景观的。 第一部分:现象学的奠基与神学视域的拓宽 本部分聚焦于现象学运动对神学思想的深远影响。从胡塞尔(Edmund Husserl)对“回到事物本身”的呼唤开始,我们审视了现象学方法论如何被引入神学领域,尤其是在理解宗教经验的本质和超越性方面。现象学强调的“意向性”概念,为神学家们提供了一种新的工具,用以分析信心的结构和宗教意识的运作方式。 接着,我们将重点分析海德格尔(Martin Heidegger)的存在主义哲学对神学思想的冲击。海德格尔对“存在”(Sein)的追问,特别是对“此在”(Dasein)的细致考察,促使神学家们重新思考传统神学中关于上帝存在的论证方式。我们考察了如蒂利希(Paul Tillich)“终极关怀”(Ultimate Concern)理论的形成过程,理解他如何借助海德格尔的语言来重述信仰的处境性与超越性。此外,我们也分析了梅洛-庞蒂(Maurice Merleau-Ponty)的身体现象学如何影响了关于道成肉身和教会论的讨论,强调了经验和具身性在神学认知中的核心地位。 第二部分:存在主义的危机与信仰的重塑 面对两次世界大战带来的形而上学危机,存在主义的兴起为神学提供了一个新的、更具人性焦点的入口。萨特(Jean-Paul Sartre)的彻底自由观和无神论立场,虽然直接挑战了传统神学框架,却也促使神学家们更深刻地反思人类的自由、责任与意义的构建。 本章着重探讨了加缪(Albert Camus)的荒谬哲学与神学伦理学的交锋。面对世界的无意义感,神学家们如何回应“西西弗斯式”的徒劳?我们将考察那些试图在荒谬中锚定希望的努力,以及这些努力如何修正了关于罪、救赎和苦难的神学叙事。基尔克果(Søren Kierkegaard)虽然是前驱,但其对“信仰的飞跃”和主观真理的强调,与后世存在主义思潮形成了复杂的相互参照,我们也将对此进行梳理。 第三部分:后结构主义的解构与文本神学的转向 进入后结构主义阶段,德里达(Jacques Derrida)的解构主义理论对西方哲学,尤其是对神学中关于“逻各斯”(Logos)和本质主义的结构构成了严峻的挑战。本书详细分析了“延异”(Différance)概念如何被应用于对圣经文本和教义传统的批判性阅读中。解构主义要求神学放弃对绝对真理和统一主体性的执着,转而关注意义的流动性、权力结构和文本的边缘声音。 同时,福柯(Michel Foucault)关于知识/权力机制的分析,也深刻影响了教会史和系统神学的研究方法。神学家们开始审视教会体制、神学话语是如何在特定历史语境中被建构、被规训的。本书探讨了“批判性神学”如何利用后结构主义的工具,对殖民主义、父权制和西方中心主义的假设进行去中心化处理,从而开辟了多元视角的诠释空间。 第四部分:分析哲学的介入与语言的界限 与欧陆哲学的宏大叙事相对,分析哲学,特别是维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)的后期哲学,为神学语言研究带来了精密的工具。本书探讨了逻辑实证主义的挑战,以及随后维特根斯坦的“语言游戏”理论如何被用于界定宗教语言的有效性和功能。 我们将深入考察“语言游戏”如何帮助神学家区分描述性陈述与规范性陈述。例如,在讨论“上帝存在”这一命题时,分析哲学促使神学家们不再试图在科学层面上“证明”上帝,而是去探究“信仰”这一语言游戏在特定社群中的实践意义和生活形式。这部分内容也触及了关于“类比语言”和“神秘主义体验”的表达困境,即当语言的边界被触及时,信仰的表达应如何自处。 结论:对话的持续性与神学的新视野 本书的结论部分总结了上述哲学思潮对当代神学产生的结构性影响:神学的主题从纯粹的形而上学转向了对经验、历史、语言和权力关系的关注。这种对话并非简单的吸收或拒绝,而是一个持续的、充满张力的批判性反思过程。通过与这些复杂思想资源的互动,当代神学正在努力构建一种既能回应现代性困境,又能在坚持信仰核心诉求的同时,保持开放性和批判性的知识体系。本书旨在为理解当代神学复杂面貌提供一个坚实的哲学参照系。

作者简介

目录信息

叢刊序
序/張慶熊

第一部分 與教宗對話
民主的法治國家的前政治基礎?/哈貝馬斯著、張慶熊譯
什麼把世界維繫在一起─自由國家的前政治的道德基礎/拉辛格著、張慶熊譯
哈貝馬斯和辛格論領性與宗教對話的可能性和必要性/張慶熊

第二部分 與神學家對話
神學,批判社會理論和公共領域/特雷西著、汪海、康心譯
教會社群作為「話語倫理」的制度基礎/書士拿-費奧倫查著、陳維綱編譯
內在超越與此岸超越/哈貝馬斯著、曹衛東譯

第三部分 宗教關分析
哈貝馬斯:從否定到肯定/曹衛東
從溝通行動理論到宗教對話/李駿康
哈貝馬斯的「宗教轉向」及其局限/郁喆雋
為什麼哈貝馬斯不是神學家?─面向神學的社會學沉思/陳海文

第四部份 反思與挪用
落實人間的宗教性:哈貝馬斯的啟蒙/林鴻信
從哈貝馬斯及羅爾絲看神學論述在公共領域的相關性/黃繼忠
漢語神學在公共領域中的論述進路─對哈貝馬斯思想的一種反思性挪用/林子淳
哈貝馬斯、晚期資本主義與解放神學的重建/曾慶豹
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,瞬间点燃了我对跨文化哲学与神学对话的浓厚兴趣。哈贝马斯,作为西方哲学界的一位重量级人物,他的思想体系,尤其是关于沟通理性、公共领域和现代性问题的论述,对当代的社会理论产生了深远的影响。而“汉语神学”,则是一个充满活力且日益受到关注的研究领域,它试图在中国本土的文化和语言语境中,对基督教神学进行解读和发展。将这两者并置,仿佛是将两个看似遥远的星系拉近,进行一场激动人心的碰撞。我非常期待书中能够展现出,哈贝马斯的哲学理论如何在汉语神学的语境下被理解、被应用,甚至是被转化。例如,哈贝马斯关于“沟通理性”的理论,在汉语文化中如何得到新的阐释?“公共领域”的概念,在中国的社会实践中又会呈现出怎样的形态?同时,我也好奇,汉语神学自身在与哈贝马斯的思想进行对话时,会提出哪些独到的见解或挑战。它是否会借助于哈贝马斯的理论工具,来反思和深化自身在当代中国的意义与功能?这本书,在我看来,不仅是对一种特定思想碰撞的记录,更是对不同文化传统之间思想交流与融合可能性的探索,它将为我们理解后现代语境下思想的多元化发展提供宝贵的启示。

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当我第一眼看到《哈贝马斯与汉语神学》这个书名时,脑海中立刻浮现出一幅画面:一位严谨的德国哲学家,他的思想如同一座精密的思想宫殿,而另一边,则是东方古老而深邃的汉语神学传统,其内涵丰富,意象万千。这两者之间,似乎存在着一条无形的桥梁,而这本书,便是修建这座桥梁的蓝图。我很好奇,作者是如何将哈贝马斯那充满逻辑思辨的理论框架,与汉语神学那些植根于语言、伦理、历史的独特表达方式进行对接的。是直接套用,还是进行深度转化?是运用哈贝马斯的概念去解构和分析汉语神学,还是反过来,让汉语神学反思和挑战哈贝马斯的理论?我预想,书中可能会涉及到沟通的理性如何在汉语语境下被理解,其是否能够承担起现代社会中构建共识、维系社会团结的重任。同时,汉语神学自身的意义生成机制,以及它在当代社会中扮演的角色,也可能在哈贝马斯的理论视野下得到新的阐释。这本书,在我看来,是对一种前沿的思想实验的记录,是对东西方思想融合可能性的大胆尝试,其成果无论成功与否,都将为我们理解跨文化思想交流的复杂性和创造性提供宝贵的参照。我期待这本书能够带来一些意想不到的启发,打破一些固有的思维定式,让我们看到思想的无限可能。

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看到《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,我的脑海中立刻涌现出一种强烈的求知欲。哈贝马斯,这位当代西方哲学界的重要代表,他的沟通理性、公共领域、交往行为等概念,早已深刻地影响了我们对现代社会运作方式的理解。而“汉语神学”,则是一个在中国特定文化背景下,将西方神学思想与中国传统哲学、文化相结合的独特学术领域。这两个概念的结合,本身就充满了未知的可能性与巨大的研究价值。我迫切地想知道,作者是如何在两者之间架起一座坚实的思想桥梁。是尝试运用哈贝马斯那些精密的理论框架,去剖析汉语神学在意义生成、伦理建构等方面的逻辑?还是让汉语神学在面对现代性的挑战时,借鉴哈贝马斯关于合法性来源和公共理性的思考,来寻找自身发展的动力?我猜想,书中可能深入探讨了在汉语语境下,哈贝马斯关于“生活世界”与“系统”的二元区分是否能够有效解释汉语神学的实际运作。此外,汉语神学如何回应现代性带来的“祛魅”以及“工具理性”的扩张,也可能是在哈贝马斯理论视野下进行审视的重要议题。这本书,对我而言,不仅是一次跨文化、跨学科的思想碰撞,更是一次对当代思想融合与创新的生动实践,它将为我们理解不同文化传统之间如何进行富有成效的对话,提供极具启发性的案例。

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《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,瞬间就勾起了我内心深处对于思想融合与文化对话的强烈兴趣。哈贝马斯,这位当代西方哲学界的巨匠,以其对沟通理性、公共领域、以及现代性批判的深刻洞见而闻名于世。而“汉语神学”,则是一个在中国特定文化语境下,努力融合西方神学思想与中国传统文化精髓的独特学术领域。将这两者联系起来,在我看来,本身就是一项极具挑战性却又充满吸引力的研究。我非常好奇,作者将如何在这两个看似遥远却又可能相互启发的世界之间建立起有效的对话。是尝试运用哈贝马斯那些精妙的理论工具,去分析和理解汉语神学在意义建构、伦理规范等方面的逻辑?还是反过来,让汉语神学在面对现代性带来的各种挑战时,借鉴哈贝马斯关于合法性来源和公共理性的思考,来寻求自身发展的理论支撑?我预想,书中可能深入探讨了在汉语文化背景下,哈贝马斯关于“生活世界”与“系统”的理论是否能够成立,以及汉语神学在其中所扮演的独特角色。此外,汉语神学如何回应现代性带来的“祛魅”现象,以及它在当代社会中如何定位自身,也可能是在哈贝马斯理论框架下进行审视的重要课题。这本书,在我看来,不仅是对两种不同思想传统的梳理与比较,更是一次跨越文化与学科界限的深度对话,它将为我们理解当代思想的复杂性与多元性提供新的视角,并为汉语神学在学术领域的进一步发展注入新的活力。

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当我看到《哈贝马斯与汉语神学》这个书名时,一股强烈的学术好奇心立刻被点燃。哈贝马斯,这位在西方哲学界享有盛誉的思想家,他的沟通理性、公共领域、现代性批判等理论,已经深深地影响了当代社会科学的格局。而“汉语神学”,则是在中国特定文化语境下,吸收并转化西方神学思想,形成的一种独特的学术体系。将两者放在一起,无疑是一次极具前瞻性和探索性的学术尝试。我迫切地想知道,作者是如何在两者之间建立起一种富有成效的对话。是试图用哈贝马斯那些严谨的理论工具,去解析汉语神学内部的逻辑结构和思想演进?还是让汉语神学在回应现代性挑战的过程中,借鉴哈贝马斯关于合法性来源和意义生成的理论,来寻求自身的发展方向?我猜想,书中可能会深入探讨,在汉语语境下,哈贝马斯关于“生活世界”与“系统”的区分是否能够有效解释汉语神学的运作机制。同时,汉语神学如何应对现代性带来的“工具理性”的扩张,以及如何在公共领域中发挥其独特的价值,也可能是书中重要的讨论内容。这本书,在我看来,不仅是对一种前沿思想的探索,更是对东西方思想如何进行深度对话与融合的生动实践,它将为我们理解当代思想的复杂性与多元性提供宝贵的启示。

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当我看到《哈贝马斯与汉语神学》这个书名时,我立刻被它所激发的思想火花所吸引。哈贝马斯,这位当代德国哲学巨擘,以其对沟通理性、公共领域以及现代性批判的深刻洞见而闻名。而“汉语神学”,则代表着一种在中华文化土壤中孕育、发展起来的,融合了东西方思想精髓的独特学术领域。将这两者联系起来,无疑是一项极具挑战性却又充满前景的研究。我非常好奇,作者将如何调和两者之间可能存在的理论差异与文化隔阂。是试图用哈贝马斯的理论工具来解析汉语神学内部的逻辑结构与思想演进?还是反过来,让汉语神学在与现代性挑战对话的过程中,借鉴哈贝马斯的思想资源,来寻求其自身的理论突破?我预想,书中可能会深入探讨,在汉语文化背景下,哈贝马斯关于“合法性”和“意义”的理论是否需要进行调整和重构。此外,汉语神学如何回应现代性的“祛魅”与“工具理性”的挑战,也可能是在哈贝马斯理论框架下进行审视的重要课题。这本书,在我看来,不仅是对两种不同思想传统的梳理与比较,更是一次跨越文化与学科界限的深度对话,它可能为我们理解当代思想的复杂性与多元性提供新的视角,并为汉语神学在学术领域的进一步发展注入新的活力。

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《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,宛如在静谧的学术湖面上投下了一颗石子,激起了我无限的好奇与联想。哈贝马斯,作为当代西方哲学的重要代表,他的思想如同一张精心编织的理论网络,深刻地影响着我们对社会、政治与文化的理解。而“汉语神学”,则是一个在东方古老土壤中,吸收西方神学养分,并与之进行深度融合的独特学术领域。将这两者并置,本身就预示着一场激动人心的思想交锋。我非常期待书中能够展现出,哈贝马斯的理论,例如沟通的理性、公共领域的构建、以及对现代性问题的反思,是如何在汉语神学的语境下被解读、被接受,甚至是产生新的意义。汉语神学是否会借鉴哈贝马斯关于“承认”的理论,来探讨其自身的伦理基础?或者,它会如何运用哈贝马斯的视角,来审视自身在当下中国社会中所扮演的角色和可能面临的挑战?我设想,这本书可能是一次对西方哲学“中国化”过程的深刻考察,也可能是一次汉语神学在借鉴西方思想资源时,对自身进行反思与创新的生动实践。它将为我们理解跨文化思想交流的复杂性与创造性,提供一个绝佳的窗口。

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《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,简直是为我这样的思想探索者量身定做的。哈贝马斯,这位当代西方哲学界的巨擘,他的理论如同一座灯塔,照亮了我们理解现代社会运作的许多重要方面。而“汉语神学”,则是一个充满东方智慧与西方神学融汇的独特学术领域。将这两者放在一起,瞬间就激发了我对跨文化思想对话的无限想象。我非常好奇,作者将如何巧妙地将哈贝马斯那些复杂而深刻的理论,与汉语神学在本土语境下的实践和理解进行对接。是运用哈贝马斯关于沟通理性的概念,去分析汉语神学中的对话模式和共识构建?还是借助于他关于公共领域的理论,来探讨汉语神学在当代中国社会中的公共角色?我预想,书中可能深入探讨了在汉语文化背景下,哈贝马斯关于“现代性”的理论是否需要进行调整,以及汉语神学如何回应现代性带来的挑战。它或许会揭示出,当一种古老的文化传统与一种现代的哲学思潮碰撞时,能够激发出怎样的新的理论视角和研究方法。这本书,在我看来,不仅仅是关于哲学与神学的结合,更是关于不同文化思想如何进行深刻对话、相互启发,并最终走向创新的一个绝佳案例,我对它充满了期待。

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我一直对后形而上学时代的思想家及其如何影响不同文化领域的对话充满好奇,而《哈贝马斯与汉语神学》这个书名本身就激起了我极大的兴趣。哈贝马斯,这个名字在哲学界如雷贯耳,他的沟通理性理论、公共领域概念以及对启蒙的辩护,都深刻地塑造了当代社会思潮。而“汉语神学”则是一个相对而言更为边缘却又充满活力的研究领域。将这两者并置,仿佛是将两个看似不相干的世界巧妙地连接起来,引发了关于文化融合、思想碰撞以及潜在的理论张力的无限遐想。我迫不及待地想知道,哈贝马斯的那些深刻而复杂的概念,如何在汉语语境下被理解、被解读,甚至是被重塑。更进一步,汉语神学在与哈贝马斯的思想进行对话时,又会展现出哪些独特的视角和挑战?这本书是否会揭示出,在现代性浪潮席卷全球的今天,不同文明传统之间的思想交流,能够激发出怎样的原创性火花?我设想,作者可能从哈贝马斯关于理性、合法性、意义生成等核心议题出发,去审视汉语神学在当代中国语境下的发展脉络,探讨后者如何在坚持自身文化根基的同时,回应现代性的挑战,并可能借鉴甚至转化哈贝马斯的理论工具,来阐释和发展其自身的思想体系。这本书,在我看来,不仅仅是关于哲学与神学的结合,更是关于跨文化思想交流的可能性与深远影响的探索,我对此充满了期待。

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《哈贝马斯与汉语神学》这个书名,着实让人眼前一亮。哈贝马斯,作为后形而上学时代的重要思想家,他的理论深刻地影响了我们对现代性、民主、公共领域等诸多议题的理解。而“汉语神学”,则是一个在中国特定文化语境下发展起来的,融合了西方神学思想与中国文化传统的独特学术领域。这两者结合,本身就蕴含着巨大的理论张力与创新潜力。我迫切地想知道,作者是如何在这两者之间建立起有效的对话。是尝试用哈贝马斯的沟通理性来分析汉语神学中存在的论证方式和意义建构过程?还是反过来,让汉语神学在面对现代性挑战时,借鉴哈贝马斯关于合法性来源的思考,来寻求其自身的正当性?我猜想,书中可能深入探讨了在汉语语境下,哈贝马斯关于“生活世界”与“系统”的区分是否能够成立,以及汉语神学在其中所扮演的角色。更进一步,这本书或许会揭示出,当西方哲学与中国本土宗教思想发生碰撞时,会激发出怎样的新的理论视角和研究方法。它可能是一次将西方思想“中国化”的尝试,也可能是一次用中国视角反观西方思想的创新实践。我期待它能为我们理解跨文化思想交流的复杂性提供新的思路,并为汉语神学在当代社会的发展提供理论支持。

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有位年青人能夠與哲學/社會學大師哈貝馬斯和當今教宗合著一本書,哈哈!多年前的論文,重新整理出版,實要多謝子淳兄的邀請。本書面世的效率奇高,計有哈貝馬斯和教宗本篤十六世(時為天主教信理部部長拉辛格樞機)對話的德譯文,只比英譯遲數月便能出版成書,又有一班中港台學者的評論,實在利害!

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