具体描述
本书是一部非常经典、权威的中世纪哲学的教材。作者结合当时的社会思想背景,介绍了中世纪主要的哲学家及其思想和重要哲学概念,全面地呈现了中世纪哲学的面貌。目前本书被视为研究中世纪哲学、历史的必读书。
近年来,人们对古典哲学兴趣倍增,作为理论和思想发展的延续,中世纪研究将成为不可避免的研究重点。当前,汉语学界尚没有学者能驾驭广泛的中世纪思想,尤其是其中涉及阿拉伯、犹太等思想文化,引进本书算是弥补汉语学界的空白。
作者简介
John Marenbon,剑桥大学三一学院教授
目录信息
中译本导论1
前言7
引用凡例9
缩写11
第一章 导论
第二章 中世纪哲学中的古代传统
第一节 何谓古代哲学?
第二节 亚里士多德主题举要
第三节 柏拉图与希腊化学派
第四节 普罗提诺的新柏拉图主义
第五节 波菲利与亚里士多德逻辑学
第六节 扬布里柯与普罗克洛
第七节 旧宗教与新宗教
第八节 翻译、拉丁哲学与拉丁教父
第九节 奥古斯丁
第三章 旧传统与新开端
第一节 波埃修与古代晚期的逻辑学课程
第二节 隐修士与百科全书派:525—789年间的西方拉丁世界
第三节 最后的异教哲学家及其基督教学徒
第四节 东方:从查士丁尼到倭马亚王朝
第五节 阿拔斯王朝统治下哲学的多样性
第六节 阿尔昆和查理曼宫廷的哲学
第七节 约翰·司各托·爱留根那和9世纪
第八节 评注传统:拜占庭与西方拉丁世界
第四章 传统分道而行
第一节 中世纪犹太哲学的开端
第二节 凯拉姆传统
第三节 法拉比
第四节 伊斯玛仪派与新柏拉图派
第五节 阿维森纳
第六节 11世纪西方拉丁世界的古代哲学、逻辑学与形而上学
第七节 安瑟尔谟
第八节 普谢罗斯、伊塔洛斯与12世纪拜占庭的亚里士多德派
第五章 12世纪的拉丁哲学
第一节 12世纪初的逻辑学与语法学
第二节 彼得·阿伯拉尔
第三节 学校、柏拉图主义和孔什的威廉
第四节 普瓦捷的吉尔伯特
第五节 拉丁经院神学的开端
第六节 12世纪晚期的柏拉图主义
第七节 12世纪晚期的巴黎学校
第八节 巴黎之外:科学家与翻译家
第九节 12世纪拉丁哲学的多样与特色
第六章 12世纪伊斯兰的哲学
第一节 伊斯兰教神学与阿维森纳
第二节 安达卢斯的哲学
第三节 阿维洛伊
第四节 迈蒙尼德与犹太亚里士多德主义
第七章 巴黎与牛津的哲学:1200—1277年
第一节 巴黎大学和牛津大学:翻译、课程体系与哲学写作的形式
第二节 语法学与逻辑学
第三节 艺学硕士与神学家:1200—1250年
第四节 巴黎的神学:波那文图拉和大阿尔伯特
第五节 托马斯·阿奎那
第六节 拉丁阿维洛伊主义:13世纪60年代与70年代的巴黎艺学院
第七节 1277年谴责及其意义
第八章 大学里的哲学:1280—1400年
第一节 阿尔伯特传统
第二节 根特的亨利、方丹的戈弗雷和彼得·约翰·奥利维
第三节 邓斯·司各托
第四节 司各托与奥康之间
第五节 奥康的威廉
第六节 巴黎艺学院与14世纪的阿维洛伊主义
第七节 奥康之后牛津与巴黎的神学
第八节 现代派逻辑
第九节 约翰·布里丹
第十节 14世纪晚期
第九章 大学以外的哲学:1200—1400年
第一节 大学之外:西方拉丁世界的哲学、宫廷与方言
第二节 拜占庭哲学
第三节 伊斯兰世界的哲学
第四节 犹太哲学
第十章 并非尾声:1400—1700年的“中世纪”哲学
参考文献
索引
翻译说明
· · · · · · (收起)
读后感
Graecis ac Barbaris, sapientibus et insipientibus, debitor sum. Amen. 说英文版的哦:珍爱生命,远离剑大。 (我没说成人片番号的那个ID=“剑大”,这比那个ID剑大还不健康) 那是个西方特色“国学”的集散地,秽史批发部、古典哲学研究的重灾区。 Hic cui tibi a nostras ...
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用户评价
我被书中关于“罪”与“救赎”的哲学阐释所吸引。这是基督教信仰的核心,也是中世纪哲学必须面对的重大议题。书中详细介绍了奥古斯丁关于原罪的理论,以及人类如何因为亚当的堕落而继承了罪性。随后,我又看到了彼得·阿贝拉尔如何对“罪”的动机进行更精细化的分析,他强调的是行为背后意图的重要性,而不是行为本身。这种思想的演变,展示了中世纪思想家们在理解人性弱点和寻求精神净化方面的努力。 我尤其惊叹于中世纪哲学家们如何将抽象的神学概念,转化为具有逻辑说服力的哲学论证。例如,他们如何通过分析“恩典”的作用,来解释人类如何能够克服罪性,获得救赎。这种将“信”转化为“思”的过程,展现了那个时代智慧的独特魅力。我一直在思考,在那个充满不安和不确定性的时代,这些关于罪与救赎的哲学探讨,是如何给予人们精神上的慰藉和方向的。
这本书最令我印象深刻的,莫过于对托马斯·阿奎那及其“经院哲学”的深入解读。我一直对宗教与理性如何能够和谐共存这一议题感到好奇。阿奎那以其渊博的学识,将亚里士多德的哲学体系与基督教神学巧妙地融合,构建起了一个宏大而严谨的哲学大厦。他对于“神学是最高科学”的论述,以及其“五种证明”来证明上帝的存在,虽然在现代看来可能存在争议,但其论证过程的严谨性和系统性,足以让人为之赞叹。我尤其欣赏他在处理信仰与理性关系时的审慎态度,他并非试图用理性去“证明”信仰,而是试图用理性去“理解”信仰,从而展现出一种令人敬畏的智性追求。 在阅读过程中,我常常会停下来,想象阿奎那在那个没有电脑、没有互联网的时代,如何在昏暗的灯光下,依靠一本本厚重的拉丁文著作,进行如此精密的思考和论证。这种对知识的渴求和对真理的执着,在今天这个信息爆炸的时代,反而显得尤为珍贵。这本书也让我认识到,哲学并非是脱离现实的空谈,而是根植于时代背景和人们关切的问题之中的。经院哲学虽然有着其时代的局限性,但其严谨的逻辑训练和对概念的清晰界定,对后世哲学的发展产生了深远的影响。
初次翻开《中世纪哲学》,我便被其厚重的纸张和散发出的古典气息所吸引。我并非历史学或哲学领域的专业人士,纯粹是以一个对人类思想发展历程充满好奇的普通读者身份来接触这本书的。在日常生活中,我常常会思考一些宏大而又根本的问题:我们从何而来?我们活着是为了什么?死后又将去往何处?这些问题在不同的时代、不同的文化背景下,被不同的人们用不同的方式解读和回答。我深信,理解一个时代的思想,便是窥探那个时代人们的灵魂,而中世纪,这个介于古典时代与近代时代之间的漫长时期,其思想的演变无疑是理解西方文明发展脉络的关键一环。 我尤其对书中对于“普遍物”问题的探讨感到着迷。奥卡姆的威廉提出的“唯名论”,认为普遍概念仅仅是事物的名称,而非独立存在的实体,这在逻辑上似乎更符合直觉,也更符合科学的实证精神。然而,思考波菲利的“五种范畴”(属、种、差异、特性、偶性)以及亚里士多德的“实体”概念,再到阿伯拉德对此进行的细致分析,我仿佛能看到那个时代思想家们如何绞尽脑汁地试图理清现实世界与我们认知之间的关系。他们并非在玩文字游戏,而是在构建一套理解宇宙秩序的思维框架。这让我不禁联想到现代认知科学中关于概念形成和分类的研究,虽然工具和语言不同,但追寻的逻辑内核似乎有着惊人的相似之处。
这本书中对于“爱”的哲学探讨,特别是围绕着奥古斯丁的“上帝之爱”和“人对上帝的爱”的论述,给我留下了深刻的印象。我一直认为,爱是人类最核心的情感和动机之一,而理解中世纪哲学如何理解和阐释爱,对于理解那个时代的精神世界至关重要。书中描绘了从对尘世之爱的迷恋,到最终升华到对上帝之爱的追求,这个过程充满了挣扎、反思和最终的超越。 我特别喜欢奥古斯丁在《忏悔录》中的那种真挚而深刻的自我剖析,他如何从一个追逐世俗欲望的青年,最终皈依上帝,并将爱作为连接人与上帝的桥梁,这种转变的过程充满了人性的光辉。书中还提及了亚伯拉罕式爱与雅各式爱(或称为“友爱”)的区别,这让我对爱的不同层次和表现形式有了更深的理解。它不仅仅是情感的宣泄,更是一种有意识的、有目的的选择和奉献。
我对书中关于“时间”和“永恒”的哲学辩论感到非常着迷。这是人类自古以来就难以摆脱的思索,而中世纪哲学家们在这方面的探索,也展现了他们非凡的洞察力。书中首先回顾了奥古斯丁对于时间的本质的思考,他认为时间是人心的创造,而非客观实在。然后,他又将这种思考与上帝的永恒性联系起来,展现了两种截然不同的存在维度。 我尤其欣赏奥古斯丁关于“现在”的定义,他将其视为一个瞬间的存在,过去已经消逝,未来尚未到来,只有“现在”是我们可以把握的。这种对时间的细致分析,让我对“当下”有了更深的体会。而当他将上帝的存在置于时间的维度之外,视为一种纯粹的“永恒”时,我感受到了哲学与神学交融的深刻力量。这本书让我认识到,中世纪哲学家们不仅在构建严谨的逻辑体系,也在试图理解宇宙最基本的构成要素。
这本书对于“伦理”和“美德”的探讨,也给了我很多启发。中世纪的思想家们,在继承了古典哲学关于美德的论述基础上,又融入了基督教的伦理观,特别是关于“七宗罪”和“七美德”的观念。书中关于奥古斯丁对“四枢德”(节制、勇气、智慧、公义)的强调,以及他如何将这些美德与对上帝的爱联系起来,让我看到了伦理思考的深度。 我特别喜欢书中对不同哲学家在论述“爱”时所展现出的细微差别。例如,他们如何区分“占有性之爱”与“无私之爱”,以及如何将“爱”作为一种驱动人类向善的力量。这种对人性弱点和道德提升的深入剖析,让我对“善”的定义有了更复杂的理解。这本书让我认识到,即使在宗教的语境下,对于如何成为一个有德行的人,哲学依然提供了深刻的思考和指导。
这本书中关于“理性”与“信仰”的张力,以及哲学家们如何试图弥合它们,是我最为关注的焦点之一。尤其是在面对诸如“三位一体”或“道成肉身”等基督教核心教义时,理性似乎显得力不从心。书中详细阐述了安瑟伦的“因信称义”,以及他如何认为信仰是理解的先决条件,即“信以致知”。而随后出现的彼得·达米安、彼得·伦巴第等人的观点,也展现了在解释这些超越性真理时,不同哲学家所采取的策略和侧重点。 我特别欣赏书中对不同学派之间观点的对比,这使得阅读过程充满了智力上的挑战。例如,当你读到一位哲学家如何用严谨的逻辑来分析一个看似不可言说的奥秘时,你会被他们的智慧所折服。即使你可能不完全同意他们的结论,但你会被他们所展现出的那种对知识的渴望和对真理的探索精神所打动。这本书让我看到了,在信仰的框架下,理性依然有其广阔的用武之地。
我对书中关于“自由意志”和“预定论”的辩论非常感兴趣。这是一个在哲学和神学中都极具挑战性的问题。书中详细阐述了奥古斯丁关于原罪对人类自由意志的影响,以及他对上帝全知全能与人类自由选择之间张力的探讨。随后,我又看到了像伯纳德·克莱尔沃的观点,他如何试图调和这两者。这些思想家们并没有简单地给出“是”或“否”的答案,而是不断地深入挖掘问题的复杂性,试图找到一种能够解释人类责任感和上帝权威的平衡点。 我特别欣赏书中对于不同思想家之间辩驳的呈现,这使得整个阅读过程充满了思想的碰撞感。比如,当读到波埃提乌斯如何在一个监狱的环境中,依然能对命运和自由进行深刻的哲学思考时,我感到一种深深的敬意。他笔下的“命运”与“天意”的区分,以及“神圣的预见”如何不损害人类自由,其论证逻辑的精妙之处,让我反复揣摩。这本书让我明白,即使是困境,也可能激发最深刻的哲学洞见。
我对书中关于“灵魂不朽”的讨论尤为关注,这是人类古老而永恒的追问之一。书中对柏拉图“灵魂不朽”思想在中世纪的演变,以及基督教关于灵魂和复活的教义如何被哲学所解释和论证,进行了细致的梳理。从奥古斯丁对灵魂内在性的强调,到安瑟伦关于“信仰寻求理解”的论述,再到邓斯·司各脱和奥卡姆的细微差别,我看到了不同哲学家如何在共同的宗教框架下,从不同的角度切入,试图解释灵魂与身体的关系,以及灵魂在死后是否能够独立存在。 我特别着迷于他们如何运用逻辑推理来论证那些超越经验的命题。例如,安瑟伦关于“可知觉之外再无更可思者”的本体论证明,虽然在克里斯托尔看来存在逻辑缺陷,但其试图直接从概念本身推导出存在的勇气和智慧,至今仍让人回味。这本书让我意识到,即使是在看似神权至上的时代,人类的理性也从未停止过探索和质疑。他们并非盲目接受,而是试图用自己的智慧去理解和阐释信仰的奥秘。
书中对“宇宙秩序”和“自然法”的探讨,让我对中世纪思想家们构建的宏大世界观有了初步的认识。他们如何继承了亚里士多德的宇宙模型,并将其与基督教神学相结合,形成了一种井然有序、层层递进的宇宙图景。书中涉及的例如“天人感应”、“四元素说”等概念,虽然在现代科学看来显得朴素,但在那个时代,它们是理解世界运行规律的重要工具。 我尤其对彼得·伦巴第在《四句教义论》中对上帝创世和秩序的阐释感到好奇。他如何将圣经中的描述,转化为具有哲学思考的语言,并构建起一个从神到人,再到物质世界的层层递进的知识体系,这本身就是一项了不起的成就。这本书让我看到,即使在科技不发达的时代,人类也从未停止过对自身所处世界的探索和解释,他们试图从中找到规律,找到意义。
主要看的是13世纪之前的,老人家对于12世纪的基本理解,还是和80年代那批思想史家差不多。后面的附录文献特别好,一些特殊写法(个案分析)也很体现树大根深一世哲学史家的功力。
帮助梳理一下脉络…
继续啃
主要看的是13世纪之前的,老人家对于12世纪的基本理解,还是和80年代那批思想史家差不多。后面的附录文献特别好,一些特殊写法(个案分析)也很体现树大根深一世哲学史家的功力。
涉及到逻辑学的部分劝退了我。。*