非物质文化遗产传承与艺术人类学研究

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出版者:学苑出版社
作者:中国艺术人类学学会
出品人:
页数:711
译者:
出版时间:2013
价格:0
装帧:平装
isbn号码:9787507743791
丛书系列:
图书标签:
  • 非物质文化遗产
  • 艺术人类学
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  • 非物质文化遗产
  • 文化传承
  • 艺术人类学
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  • 人类学研究
  • 文化认同
  • 地方文化
  • 口述历史
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具体描述

《非物质文化遗产传承与艺术人类学研究》并非一本涵盖所有非物质文化遗产(ICH)传承实践或艺术人类学理论的百科全书式著作。相反,它将聚焦于特定维度,深入探讨两者之间相互交织的复杂关系,旨在为理解和研究这一重要领域提供一个更具深度和洞察力的视角。 本书的核心论点在于,非物质文化遗产的传承过程并非仅仅是技艺的传递或知识的复制,而是一个动态的、充满创造力的社会文化实践。它涉及个体与社群的身份认同、价值观念的构建与维系、以及在变迁的社会环境中不断适应与创新的能力。艺术人类学作为一种理解人类文化多样性的研究方法,能够为我们解析这些传承过程中的微妙之处提供独特的工具和理论框架。 具体而言,本书将从以下几个主要方面展开论述,并力求在每一个方面都提供详实且具有说服力的分析: 第一部分:理论基石——艺术人类学视野下的非物质文化遗产 本部分将首先厘清“非物质文化遗产”这一概念在不同历史时期和学术语境下的演变,以及它与“传统”、“文化”、“遗产”等概念之间的细微差别。在此基础上,我们将重点介绍艺术人类学在理解文化实践中的核心方法论,例如: 情境化分析: 强调任何非物质文化遗产的传承都必须置于其具体的社会、历史、经济和政治环境中去理解,脱离了情境,技艺本身就失去了生命力。我们将通过具体案例,说明如何通过民族志方法,深入到传承者及其社群的生活世界,捕捉传承过程的“活态”特征。 表演性与仪式性: 艺术人类学尤其关注文化实践的表演性,即将文化视为一种上演的艺术。本书将探讨非物质文化遗产如何在特定的表演场合(如节日庆典、祭祀仪式、日常互动)中被激活、展现和再创造,以及这些表演如何构建社群的集体记忆和情感联结。 象征意义与意义生产: 任何文化实践都承载着丰富的象征意义。我们将分析非物质文化遗产中的符号系统、叙事方式、以及审美价值观,并探讨这些象征如何在传承过程中被解释、被赋予新的意义,以及这些意义如何影响着传承者的身份认同和社会地位。 物质性与非物质性的辩证关系: 尽管名为“非物质”,但任何非物质文化遗产的传承都离不开物质载体(如乐器、服饰、工具、场地)和物理空间。本书将深入分析物质性如何支撑和影响非物质文化的表达与传承,以及两者之间如何形成一种辩证的互动关系。 第二部分:传承的实践——案例研究与模式分析 在建立起理论框架后,本书将转向具体的案例研究,通过对不同地域、不同类型非物质文化遗产传承实践的细致考察,来印证和深化理论的阐释。我们不会面面俱到,而是有选择性地深入分析几类具有代表性的案例,例如: 表演艺术的传承: 聚焦于戏曲、民间音乐、舞蹈等表演性遗产,分析其在现代社会中面临的挑战(如观众流失、市场化压力)以及传承者如何通过创新性的表演方式、教学模式来延续生命。例如,对某一地方戏曲剧种的传承,我们将深入其剧团的日常排练、师徒传授、观众互动等环节,分析其表演技巧、剧目改编、以及在不同演出场合下的适应性。 口头传统与叙事: 探讨神话、传说、歌谣、谚语等口头传统的传承机制,分析其在口耳相传过程中的变异与稳定性。我们可能会选取一个特定区域的口头故事传统,分析其母题的流变、叙事者的技巧、以及这些故事如何反映社群的历史记忆和价值取向。 技艺与工艺的传承: 关注传统手工艺(如陶瓷、刺绣、木雕)的传承,分析其在工业化和标准化浪潮下的生存困境,以及传承者如何将传统技艺与现代设计、市场需求相结合。例如,对某个传统陶瓷技艺的研究,我们将考察其从原料选择、成型、烧制到装饰的整个过程,以及现代设计师如何介入,赋予传统工艺新的生命力。 民俗活动与节日文化: 分析各种民间节庆、仪式活动在当代社会的演变,探讨其作为非物质文化遗产的重要载体,如何在保持核心文化意义的同时,融入新的元素以适应现代生活。我们可能会选取一个具有地方特色的传统节日,考察其仪式的变迁、参与者的心态、以及节日活动如何成为构建社群认同的重要平台。 在案例研究中,我们不仅仅是描述现象,更重要的是运用艺术人类学的分析工具,去理解传承者在实践中所面临的策略、选择、以及他们对自身文化地位的认知。我们会探讨传承的动力源泉,包括经济利益、社会声望、文化认同感、以及个人兴趣等。 第三部分:挑战与未来——非物质文化遗产传承的再思考 在深入分析了理论和实践后,本书的第三部分将转向对非物质文化遗产传承当前面临的挑战进行反思,并提出一些可能的未来发展方向。这部分内容将侧重于: 文化保护与文化发展: 探讨如何在保护非物质文化遗产的“活态”传承的同时,促进其适应性发展,避免僵化和商业化过度侵蚀。我们将讨论“保护”与“发展”之间的张力,以及如何在两者之间寻求平衡。 传承的机制创新: 分析当前传承模式的局限性,并探讨新的传承机制的可能,例如利用数字技术进行记录、传播和互动,以及建立更具包容性和参与性的传承社群。 身份认同与文化主权: 考察非物质文化遗产在构建和维护社群身份认同中的作用,以及在跨文化交流和全球化背景下,如何保障文化主权和防止文化挪用。 艺术人类学的介入与责任: 反思作为研究者的艺术人类学如何更有效地介入到非物质文化遗产的保护与传承工作中,从单纯的观察者转变为更积极的合作者,尊重传承者的主体性,并以其研究成果服务于社群的福祉。 总之,《非物质文化遗产传承与艺术人类学研究》并非对所有非物质文化遗产的百科式罗列,也不是对所有艺术人类学理论的全面梳理。它是一本以艺术人类学理论为指导,深入剖析非物质文化遗产传承的动态过程、内在逻辑和多重意义的学术著作。通过对具体案例的细致分析和对当下挑战的深入反思,本书旨在为读者提供一个理解和研究非物质文化遗产传承的深度视角,揭示其作为一种活态文化实践所蕴含的丰富内涵和不竭创造力。本书的价值在于,它提供了一种理解文化生命力的独特方式,强调在变化的世界中,文化并非静态的遗物,而是由鲜活的个体和社群不断创造和演绎的动态过程。

作者简介

目录信息

第一部分艺术人类学理论研究
迈向艺术建构经验的艺术人类学
“艺术知识”
——非物质文化遗产和艺术人类学
艺术人类学视野下的新艺术史观
——以中国陶瓷史的研究为例
新时期中国艺术学的“田野转向”与学科景观
——以艺术民俗学为核心的考察
对克利福德·格尔兹阐释人类学的解读
艺术与国运
第二部分非物质文化遗产理论与个案研究
反思非物质文化遗产
——身体和时间的维度
“媒介参与”与“非遗”的保护和开发
论内蒙古非物质文化遗产保护以及对文化产业发展的作用
长调和呼麦申报世界文化遗产的意义及价值
待从头收拾旧山河
——新年画运动分析
艺术区的解构与建构
——北京798艺术区田野考察笔记
水系、船帮与景德镇水神信仰
技术·制度·文化
——“镇窑”三百年与景德镇瓷业发展
景德镇陶瓷作坊的文化景观研究
图像证史
——以文艺复兴时期女性的性别建构作为个案研究
物质文化、书写主体与时代思潮
——六朝书法勃兴的三大要素
“舀学”
——一种不应忽视的民间手工技艺文化遗产传承方式
非物质文化遗产在民间
——艺术人类学视野下的常山战鼓
审美教育与民族文化的活态传承
——以云南剑川张绍华民间美术教育为例
民族文化村寨中的非物质文化遗产保护研究
——以地扪生态博物馆为个案
高校博物馆对非物质文化遗产的保护现状研究
——以江南大学民间服饰传习馆为例
非物质文化遗产保护中的博物馆建设
“回娘家”
——中国艺术的超级题材
民族民间艺术传承过程中表现形式与意义阐释之间的关系
——以蒙古族“安代”为例
人工造就的“山林景观”及其社会性意义
——廿八都山林资源管理与旅游开发以及文化政策
民间艺术与地方形象再定位
——过去的“金罗店”如何成为现在的“龙船罗店”
试论蒙古族非物质文化遗产的旅游开发
——以成吉思汗祭奠为例
民族服饰的知识产权保护
多民族交融中的云南通海县兴蒙乡蒙古族妇女服饰
第三部分造型艺术研究
一个民间艺术群体的历史传承
中国当代服饰审美风尚与主体身份认同关系的嬗变
民间宗教艺术品在不同语境下的评价和遭遇
——以延安老醮会的“影”为例
南通传统蓝印花布染坊的现状及其技艺传承
90年代以来丽江古城木雕绘画旅游艺术品的田野考察简述
民间服饰文化遗产的保护与传承体系建构
呼和浩特市银饰制作工艺调查
——以鄂尔多斯头饰的银饰工艺部分为例
德榜苗族银饰锻制技艺的现状及反思
被瘗埋的祭祀礼仪
——三星堆青铜人像与典型器的启示
非物质文化遗产背景下土家织锦发展现状研究的调查报告
——以湖南省龙山县为例
对传统的回望与消费
——当代语境下的满族萨满教美术
作为中国文化遗产的“洋风建筑”
土家族建筑中的“造境”
——以湖北省宣恩彭家寨为例
赫哲族“霍乎底”传承现状田野考察
民族图案的设计重构
——以云南哈尼族□尼支系服饰图案为例
探寻即将消失的民间艺术
——“汉绣”
第四部分表演艺术研究
独具特色的川西北藏羌戏剧文化遗产
《格萨尔》遗产的戏剧人类学研究
——以青海果洛地区藏族“格萨尔剧”演述形态为例
东北大秧歌变迁视野下的社会关系重构
东北文化与二人转艺术
庶民文化的现代转型
——以东北二人转和台湾歌仔戏为例的讨论
刍议甘肃民间小戏中的“神仙道化”剧
旅游视角下少数民族非物质文化遗产的传承与保护
——以新疆哈密木卡姆为例
松赞林寺“迎佛节”仪式音乐考察
音乐归家
——满载文化乡愁的音乐宗教人类学
音乐与人类学
——知识全球化时代的音乐人类学研究
近现代科尔沁民歌的产生与传播
赣南于都县靖石乡田东村刘氏“选贤堂”
晋牌祭祖仪式音乐文化调查与研究
花儿式微
——在“非遗”保护的名义下
内蒙古东乌珠穆沁旗乌里雅斯太镇蒙古族
婚礼仪式“音声”的田野调查
蒙古族传统音乐在当代文化语境中的保护与发展
花鼓灯舞鞋“衬子”制作的田野调查
贵州苗族舞蹈与仪式
浅析大理地区白族“绕三灵”节祭仪式中的舞蹈叙事
景颇族“目脑纵歌”仪式中的舞蹈及传承与保护
第五部分民俗艺术研究
陕北绥德寨则山石绵羊阵调查与研究
浅谈现代语境下的民俗仪式恢复
——以七河中村九组2012年祭天仪式恢复为例
乡土仪式表演的边界设置与文化意义
——以鲁中昌邑市东永安村“烧大牛”活动为例
物的语义标记
——黎族人的“插星”与“禁星”
民俗博物馆与法鼓艺术的人类学解读
——以天津民俗博物馆杨家庄法鼓会展演为例
稳定中的吸收与调试
——西江苗族丧葬仪式的变迁状态与成因分析
论伶人家族的社交圈及其文化分析
文化人类学与东南亚华语戏曲研究
铜鼓艺术的社会展演与东兰社会建设
神圣与世俗
——彝族花鼓舞展演及其传承
河南“民俗”的价值及保护
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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说实话,我是一个对艺术史和人类学都颇感兴趣的门外汉,所以当我拿到这本书的时候,既好奇又有些许忐忑。但这本书的叙述方式,却非常巧妙地消除了我的不安。作者似乎深知如何与非专业读者沟通,他将复杂的学术概念,用生动形象的比喻和清晰易懂的语言阐释出来。我举个例子,在讨论“身体性”在非遗传承中的作用时,他并没有直接抛出“具身认知”之类的词汇,而是通过描写匠人手工技艺的反复操练,描述舞者动作的肌肉记忆,让我们直观地感受到知识和技能是如何通过身体来实现传递和保存的。这种“润物细无声”的讲解方式,让我能够轻松地进入学术的殿堂,而不会感到被拒之门外。书中对于一些具体非遗项目的介绍,也极具画面感,仿佛将我带入了那个充满魅力的文化现场。例如,在描述某个地区精美的陶瓷制作工艺时,作者细致地描绘了从选土、揉泥到烧制成品的每一个环节,以及其中蕴含的古老智慧和技艺。他对这些“技”与“道”的结合,有着独到的见解,让我对这些传统技艺有了全新的认识。

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初次翻开这本书,我被其深邃的标题所吸引。“非物质文化遗产传承与艺术人类学研究”,光是这八个字,就勾勒出了一片广阔而迷人的学术图景。我本以为它会是一本纯粹的学术著作,充斥着枯燥的理论和难以理解的术语,但事实却让我惊喜。书的开篇,作者并没有直接切入宏大的理论框架,而是以一个充满烟火气的场景开场——一位老艺人手中精巧的刺绣,丝线在指尖飞舞,仿佛穿越了几个世纪的时光。这个生动的开场,立刻拉近了我与书本的距离。接着,作者流畅地将我们带入非物质文化遗产的定义和范畴,但并非干巴巴的罗列,而是通过对具体案例的细致描绘,让我们真切地感受到这些“看不见”的文化瑰宝是如何融入人们的生活,是如何代代相传的。比如,对于某个地区独特的戏剧表演,作者不仅仅关注其舞台上的呈现,更深入挖掘了其背后的仪式、节庆以及社区的互动。我特别欣赏的是,书中并没有将非遗视为“过去式”的遗物,而是着重强调了其在当代社会中的生命力与创新性。作者探讨了如何运用现代科技手段,如数字档案、虚拟现实等,来记录、保存和传播非遗,这让我看到了传统文化与现代文明融合的可能性,也让我对接下来的内容充满了期待。

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这本书给我最大的触动,在于它让我重新审视了“文化”的内涵。我一直以为,文化就是博物馆里的展品,是历史书上的文字。但这本书,彻底颠覆了我的认知。作者通过对非物质文化遗产的研究,让我们看到,文化并非静态的存在,而是活生生的、不断流动的生命体。它存在于人们的日常生活中,存在于每一个传承者充满汗水和智慧的双手之中,存在于每一个节日庆典的欢歌笑语里。我特别喜欢书中关于“表演性”的章节,作者通过对各种民俗表演的分析,展现了非遗是如何通过“表演”来完成其社会功能和意义的。这种表演,不仅仅是为了娱乐,更是为了维系社群的认同,传递价值观念,甚至是应对社会变迁的策略。我读到关于某个少数民族节日庆典的描写,那些充满生命力的歌舞,那些世代相传的仪式,让我感受到了深厚的文化根基和强大的精神力量。书中还探讨了在全球化浪潮下,非遗传承所面临的困境,以及如何在全球文化交流中保持自身特色。这些内容,让我对中华文化的多元性和包容性有了更深刻的理解。

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我常常在想,我们这个时代,似乎总是追求着新奇和速度,而那些沉淀了无数岁月的老物件、老技艺,似乎正在被遗忘。这本书,就像一股清流,将我拉回了对这份宝贵财富的关注。作者在论述艺术人类学对于非遗传承的意义时,并没有进行空洞的理论阐述,而是通过大量的实际案例,说明了如何运用人类学的研究方法,去深入理解非遗产生的社会文化背景,去捕捉那些在技艺之外,更深层次的文化基因。我被书中对“传承”这一概念的细致分析所吸引。它不仅仅是简单的复制和模仿,更包含着创新和变异。作者探讨了传承者在面对时代变迁时,是如何在保持核心文化精神的同时,又将传统技艺融入新的生活语境,赋予其新的生命力。比如,一些传统手工艺,在现代设计理念的引导下,焕发出了新的生机,走进了更多人的生活。书中对于“主体性”的强调,也让我印象深刻,它指出,非遗的传承者才是最核心的力量,他们的智慧、情感和能动性,是传承得以延续的关键。这本书让我认识到,非遗的价值,并不仅仅在于其历史的悠久,更在于其所蕴含的,关于如何生活、如何与世界互动、如何构建社群的智慧。

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我总觉得,真正的学术著作,不应仅仅是理论的堆砌,更应是对人类生存状态的深刻洞察。而这本书,恰恰做到了这一点。它通过“艺术人类学”的视角,将非物质文化遗产的传承置于更广阔的人文背景下进行审视。我发现,作者在论述时,特别注重从人的角度出发,去理解非遗的意义和价值。比如,在探讨某个民族的传统音乐时,书中并没有止步于对其音乐形式和旋律的分析,而是深入探究了这些音乐在社区生活中扮演的角色,它们是如何维系情感纽带,如何表达身份认同,又是如何在特殊的人生节点(如婚礼、丧葬)中发挥仪式性功能的。我印象深刻的是,书中引用了大量的访谈和田野调查资料,这些鲜活的一手素材,让那些原本可能显得疏远的文化现象,变得触手可及。我仿佛也置身于那个环境,听着那些古老的歌谣,看着那些充满智慧的舞蹈。作者并没有回避非遗传承过程中遇到的挑战,例如现代化进程对传统生活方式的冲击,以及市场化对文化原真性的影响。但他也积极地探索应对之道,强调了社区参与、本土知识的重要性,以及如何平衡保护与发展的关系。读到这里,我深感振奋,因为这不仅是一本关于过去的记录,更是一本关于未来的思考。

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要做出不是扁平的研究,而是有着空间扩展性的,有时间流动的研究,这样的研究菜具有历史厚重感。/自觉文化的重要性,不要保护的保护,自觉在生活中传承,才是最好的状态。《媒介的参与与非遗的保护与开发》

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