具体描述
《中国神话的思维结构》主要内容：多年以来，我们师生二人常在一起研讨学术问题。其中，思维理论是我们共同感兴趣的话题之一。只是我偏重于探讨思维学自身的深层理论，启耀则偏爱于探讨思维学与神话学的关系。他的研究专著《中国神话的思维结构》写完后，邀我作序，欣然从之。
对文化现象作思维学的研究，是学术视野有所拓展并向纵深探测的一种需求，在文化人类学和思维学上都是有意义的课题。这一论域所涉对象因深潜于人类之“心”中，故难度较大，不易进入。但它又是一个广阔而丰富的世界，其间幽微奥妙，不可胜数。对神话作思维学的切入，是一种审视的新角度，可以小观大，洞察人类思维发展初期“浑沌初开”的某些情景。对人类思维源起的宏观把握，也是一种考察方位，可以总览人类思维发生发展的历史轨迹和思维分化演变的综合图景。我想借此序文，为人类思维的构成及其分类的“综合图景”以及演化的“历史轨迹”勾上几笔，勾划出一个共时性划分与历时性嬗变的轮廓。这样做，或许能为对思维学有兴趣的读者，提出一套可供参考的思维分类的基本原则、主要标准以及进行划分的操作程序。同时也是为读者阅读《中国神话的思维结构》，设计一幅有关前综合思维的整体结构如何裂化变异和分枝繁衍的线路图。
作者简介
邓启耀
中山大学民俗学和人类学教授，兼人类学系副主任，传播与设计学院副院长，中国探险协会人文及历史地理专业委员会主任，中国民俗学会常务理事，中国民俗摄影协会副会长等。
主要著作有：《巫蛊考察——中国巫蛊的文化心态》、《宗教美术意象》、《视觉人类学史》、《民族服饰：一种文化符号》及系列配套著作《中甲云南少数民族服饰艺术》、《中国西部少数民族服饰》、《衣装上的秘境》等；另有田野考察著作《文化人类学笔记——访灵札记》、《灵性高原——茶马古道寻访》、《鼓灵》．、《古道遗城》、《泸沽湖叙事》及影视人类学作品若干；主编《视觉表达》、“民族文化文库”、《山茶•人文地理》杂志等。
目录信息
绪论 浑沌之凿？--神话的阐释与悖论
一“浑沌”与蒙昧世纪的“禁果”
二神话的“雅驯”与阐释的陷阱
三浑沌之凿？--悖论与可能
第一章 中国神话与民族思维模式
一浑沌之源―神话与民族文化心理背景（之一）
二浑沌之变―神话与民族文化心理背景（之二）
第二章 神话、前综合思维及其思维结构关系
第三章 神话的功能结构
一神话的认识功能
1神话的科学认识功能
2神话的哲学认识功能
3神话的其他认识功能和社会实用功能
二神话的非认识功能
1神话的巫术、宗教功能
2神话的道德与“法”的规范功能
3神话的审美潜能
三神话思维功能的“浑沌”之网
第四章 脑的功能结构与神话的思维结构
一人猿揖别的“语言特化区”
二神话与大脑皮质（内层）的对应关系
三文化因素与脑功能结构的民族差异
第五章 神话的思维结构中思维主体与思维对象的关系
一心物合一―神话的“一体感”
二虚实相生―神话的“浑沌感”
第六章 神话思维结构中的自我中心意识和集体意识
一从自身感万物―神话的“自我中心意识”
二“龙的传人”―中国神话的集体意识
第七章 中国神话的逻辑结构
一近取诸身，远取诸物―中国神话的想象性类概念
二观象于天，取法于地―类的逻辑
三通神明之德，类万物之情―中国神话的类比推理
1形态类比
2属性类比
3“以类度类”
4“以己度物”
5用已知推测未知
四逻辑发展与思维发展的文化选择
第八章 神话的思维形式因素
一以象表意―形象、直观的思维形式
二约定俗成―神话的集体表象
三心意之幻―神话的表象和意象
第九章 神话的思维符号
一象征语言与具象符号
二神话语言、文化语法和思维符号
第十章 神话的思维程序
一象征的文化与隐喻的思维
二直觉之象与模糊集合
1以小观大
2举一反三
3以同致同
4模糊估量
5整体把握
6幻想的因果关联
第十一章 神话的浑沌整体观与中国传统文化精神
一局部与整体的“全息”对应
二神话的“模比整体观”与“浑沌的整体表象”
三神话的思维模式与中国民族文化精神
第十二章浑沌初开--神话及其思维的浑沌与分化
一浑沌―神话思维结构中的无序无律
二从浑沌到分化’
1浑沌中的“套箱”结构
2浑沌的序化
3浑沌的分化
后记
再版补记
· · · · · · (收起)
读后感
用户评价
这本书最让我印象深刻的，是它对“缺位”的关注。很多研究中国神话的书，都忙着去描绘那些显赫的神祇和宏大的创世史诗，但这本书却花费了大量笔墨去讨论那些“缺失的神话”或者“未被完全阐述的环节”。作者认为，真正的思维结构往往体现在那些没有被明确表达、或者被主流叙事所压抑和消解的部分。这种“反向工程”式的研究方法，极大地拓宽了我的视野。它让我开始留意那些在典籍中一闪而过、不被重视的边缘神灵、地方性的祭祀仪式，乃至那些在历史进程中被有意无意地遗忘的观念碎片。正是这些“留白”，才真正勾勒出了整个思维版图的轮廓。读完后，我感觉我对中国文化的理解变得更加立体和辩证了，不再是那种扁平化的“歌颂”或“批判”，而是理解了其内部存在的张力和自我修正机制。这是一种非常高明的、去魅的分析，但去魅的过程本身却充满了迷人的智性魅力。
我向来对那些试图“科学化”解释神话的著作持保留态度，总觉得用力过猛，把诗意和神秘感都给磨没了。但是《中国神话的思维结构》的作者，他似乎找到了一个绝妙的平衡点。他不像某些学者那样热衷于将一切归结为原始的巫术崇拜或者简单的自然模仿，而是非常精妙地捕捉到了那种“亦此亦彼”的模糊性，这是中国文化思维一个非常重要的特质。比如，书中对龙的形象变迁的梳理，没有简单地将其固化为“水神”或“帝王象征”，而是描绘了它如何灵活地在不同社会阶段中，吸纳和转化了新的意义载体，保持了其核心的动态性和包容性。这种处理方式，让我感到非常舒服，因为它承认了神话的生命力——它是在不断呼吸和生长的。读到关于“阴阳”概念如何在神话叙事中充当基础矛盾和推动力的部分时，我甚至停下来，望向窗外发呆了很久，那种感觉，就像是突然明白了某个古老的谜题的解法，豁然开朗，但同时又意识到这个谜题本身的美妙所在。它引导你思考，而不是直接给你答案。
这本书的名字，说实话，挺抓人的。一开始我以为它会像很多市面上的神话解读那样，罗列一堆神仙谱系，讲讲女娲补天、后羿射日这些老故事的来龙去脉，然后做一些比较肤浅的文化对比。但真正读进去之后，我发现自己完全低估了作者的野心。它根本不是一本简单的神话故事集，更像是一把精密的解剖刀，直插中国文化思维的核心地带。作者没有满足于叙事层面，而是试图去挖掘，在那些看似天马行空的想象背后，古人是如何组织世界观、如何处理人与自然、人与神祇之间关系的底层逻辑。比如，书中对“天人合一”概念的探讨，不是简单地引用几句诗词，而是深入到古代的宇宙模型和礼仪制度中去寻找支撑点，那种层层剥开、深入骨髓的分析劲头，让人读起来既过瘾又烧脑。特别是关于“中”这个概念的论述，它如何从地理中心演变成一种伦理和政治的准则，那种跨越不同历史阶段的结构性分析，确实让人耳目一新，我甚至开始重新审视自己对传统概念的理解。这书读完，我感觉自己像是学会了一套新的语言体系，去重新解读我从小听到大的那些神话故事，它们不再是零散的传说，而是一个完整且严密的思想迷宫。
坦白说，这本书的阅读体验是具有挑战性的，它不是那种可以轻松捧在手里消磨午后时光的读物。它的论证链条非常长，逻辑密度也相当高，我时常需要往返于前文的脚注和核心段落之间，以确保没有遗漏任何一个关键的推导步骤。作者构建了一个相当复杂的分析框架，涉及到符号学、社会人类学，甚至还有一点点结构主义的影子，但所有这些理论工具，都被他巧妙地内化了，没有出现那种生硬地将理论标签贴在案例上的现象。比如，他分析某个上古图腾的演变时，会同时调动考古发现、经典文献中的只言片语，以及地域性的民俗差异，然后构建出一个多维度的解释模型。这种严谨到近乎偏执的求证态度，使得全书的论点都具有很强的说服力，但同时也要求读者必须全神贯注。对于那些只想找点轻松神话故事来看的人来说，这本书可能过于“硬核”了，但对于真正想探究文化深层结构的人来说，它简直是一座金矿，需要你付出相应的努力去挖掘。
如果说中国的哲学思想体系像一座巍峨的宫殿，那么这本书就像是给这座宫殿绘制的地下结构图。它不直接向你展示宫殿的宏伟外观（也就是那些耳熟能详的神话故事），而是带你深入地基，告诉你支撑起这座宫殿的那些看不见的梁柱和承重墙都是用什么材料、以何种方式搭建起来的。作者在语言上非常克制，很少使用煽情或夸张的辞藻，通篇洋溢着一种冷静、近乎冷峻的学者气质，这使得他那些极具洞察力的论断更具力量感。我特别喜欢他对某些概念进行“去神圣化”的处理，比如，他将“君权神授”的思维基础，与某些原始的农业祭祀模式联系起来，清晰地展示了从土地崇拜到政治合法性是如何一步步完成思维嫁接的。这种将神话视为一种动态的、服务于社会结构构建的工具的视角，非常具有现代解释学的效力。这本书读下来，需要的不是对神话的热爱，而是对“模式”本身的深刻好奇心。
读的是1992年版。重点看了涉及神话和中国文化关系的绪论、第一章和第十一章。
很没学术研究感的书，顶多当资料集合看。
导师开出的第一本书单……！啊！！！学！年！论！文！
原始-神话思维或称投射-幻化思维，外部的观察事实和内部的体验事实没有明确分化，天人合一，是一种保持直观性和有象性的思维模式。凿混沌就失却了混沌的原型
很没学术研究感的书，顶多当资料集合看。
