具体描述
本书内容涉及颇广，包括心诺斯替教、印度教、炼金术、佛教、道教和基督教，并讨论了古代帝王的宗教政策和近世哲学家、文学家的思想。第一章中探讨的荣格心理学和诺斯替教的关系和我1995年在台湾东大图书公司出版社的《荣格》和1996年在大陆东方出版社出版的《建造灵魂的庙宇——西方著名心理学家荣格评传》两书内容颇为相近，且和费学关系很大。后面部分主要讨论荣格和佛学的关联。第二章介绍了荣格所受的佛学训练，第三章讨论了荣格心理学的主要观点与佛教哲理之间的关系，内容多以佛教哲理证明其为荣格心理学的主要来源之一，讨论的重点在心理学方面，同时也广涉道教和佛学，以支持著者的论点。
作者简介
刘耀中，美籍华裔学者，水源工程师，文化评论家。1934年10月出生于广东省中山县一个华侨家庭。15岁赴美，毕业于南加州大学土木工程系。1983年以来，撰写了大量哲学、宗教、文学、艺术等方面的评论。在中国大陆出版有评论集《荣格、弗洛伊德与艺术》、《新时代的视野》、《诗人与哲人》、《建造灵魂的庙宇》、《超越死亡——炼金术与文学艺术》等。另在中国台流地区出版有《荣格》、在美国出版有《诗人与同性恋诗人》等著作。
李以洪（1941—1998），出生于北京，1967年毕精干于北京师范大学中文系。后为中国文联研究室副研究员。长期从事心理学、文学研究工作。有文章在《读书》等杂志发表，产生广泛影响。出版有《建造灵魂的庙宇——西方著名心理学家荣格评传》（与刘耀中合著，1996年东方出版社出版）等著作。
目录信息
读后感
啧`当初是因为标题涉及到的两方面都感兴趣所以才网购的 高三在学校就读了这本和[西藏度亡经]两本 一年就过去了 啧`只可惜这本书在学校最后被偷了 郁闷 竟然还有人都这种书 鄙视下— —``
评分从这本书中你能看到荣格思想来源的复杂，诺斯替教、佛教、道教等宗教，这也是他和一般的心理学家不同的地方，从宗教、文化、语言等显相来找寻底层的无意识根源。而他与无意识对话的方式也如此不同：打坐、冥想、记录梦境。。。正是通过这样的方法，他打通了东西方无意识的通道...
评分从这本书中你能看到荣格思想来源的复杂，诺斯替教、佛教、道教等宗教，这也是他和一般的心理学家不同的地方，从宗教、文化、语言等显相来找寻底层的无意识根源。而他与无意识对话的方式也如此不同：打坐、冥想、记录梦境。。。正是通过这样的方法，他打通了东西方无意识的通道...
评分从这本书中你能看到荣格思想来源的复杂，诺斯替教、佛教、道教等宗教，这也是他和一般的心理学家不同的地方，从宗教、文化、语言等显相来找寻底层的无意识根源。而他与无意识对话的方式也如此不同：打坐、冥想、记录梦境。。。正是通过这样的方法，他打通了东西方无意识的通道...
评分啧`当初是因为标题涉及到的两方面都感兴趣所以才网购的 高三在学校就读了这本和[西藏度亡经]两本 一年就过去了 啧`只可惜这本书在学校最后被偷了 郁闷 竟然还有人都这种书 鄙视下— —``
用户评价
《荣格心理学与佛教》这本书的书名本身就极具吸引力，它暗示了两种看似独立却可能息息相关的智慧体系的碰撞与融合。作为一名对人生意义和内心成长充满好奇的读者，我一直试图寻找能够帮助我更深刻理解自己的工具和视角。荣格的心理学，尤其是他对无意识、原型、梦境等的研究，为我打开了认识心灵幽深之处的大门。而佛教，以其深邃的哲学和精妙的修行方法，为我指明了一条通往内在平静和智慧的道路。我期待这本书能够在这两个领域之间搭建一座坚实的桥梁，揭示它们之间隐藏的联系。例如，荣格的“阴影”概念，我是否可以将其理解为佛教中的“烦恼”或“业力”的心理学根源？当我们在生活中遇到无法解释的冲突和痛苦时，是否就可以从“阴影”的角度去审视，从而找到化解之道？另外，荣格的“阿尼玛”和“阿尼姆斯”理论，即内在的女性和男性面向，是否与佛教中强调的“阴阳平衡”或“中道”思想有着某种呼应？我渴望在书中找到能够帮助我理解这些复杂概念的清晰阐释，并能够将这些智慧应用于我自己的生命体验中，从而实现更深层次的自我认知和生命转化。
评分刚拿到《荣格心理学与佛教》这本书，还没来得及深入阅读，但仅仅是翻阅目录和序言，就已被它宏大的野心和深刻的洞察所吸引。作为一名对心理学和东方哲学都怀有浓厚兴趣的读者，我一直渴望找到一本能够将这两个看似遥远但实则内在关联的领域进行系统梳理和对话的书籍。荣格心理学，尤其是其关于集体无意识、原型、阿尼玛与阿尼姆斯等概念，在我看来，提供了理解人类心灵深层结构和普遍体验的独特视角。而佛教，作为一种源远流长的智慧传统，其关于空性、无我、因缘、涅槃等教义，则为我们指明了一条通往内心平静与解脱的道路。将这两者结合，无疑是一场思想的盛宴。我尤其期待书中能够探讨荣格的“阴影”原型与佛教的“烦恼”概念之间的联系，以及荣格的“自性化”过程与佛教的“开悟”或“觉醒”在目标与路径上的异同。此外，荣格对梦境和象征的分析，与佛教禅修中的观想和洞察，是否也能找到某种共鸣？这本书的出现，让我对接下来的阅读充满了期待，它预示着一次跨越东西方思想的深刻探索，一次对人类心灵奥秘的全新解读，一次可能彻底改变我认知世界的旅程。我希望这本书不仅能提供理论上的启发，更能在我日常生活和个人成长中带来实际的指导和转化。
评分这本书的序言中提到了“精神的探险”，这四个字立刻抓住了我的注意力。《荣格心理学与佛教》给我一种感觉，它不仅仅是一本理论书籍，更像是一次邀请，邀请读者踏上一段深入内心、探索未知领地的旅程。荣格关于“情结”的理论，即围绕着某个原型而形成的、带有强烈情感色彩的心理团块，让我联想到佛教中所说的“贪嗔痴”等烦恼。当这些情结过于强大，占据了我们的意识时，我们就会被它们所控制，失去自由。而佛教的修行，正是要通过观照、禅定等方法，来化解这些情结，破除烦恼。我非常好奇书中会如何将荣格的“阴影”整合理论与佛教的“慈悲”修行联系起来。阴影是我们人格中被压抑和否认的部分，整合阴影意味着接纳和转化它。而慈悲，则是对一切众生无私的关怀和爱。这两者之间是否存在某种微妙的相互促进作用？或许，只有当我们能够接纳自己所有的部分，包括那些阴影，才能真正地对他人产生无条件的慈悲？此外，书中对荣格“原型意象”的解读，让我想到佛教中的“本尊”概念。原型意象是我们心灵深处的图腾，而本尊则是我们修行中观想和依止的对象。这两者之间是否有着相似的心理功能？它们是否都能在我们迷失时，指引我们找到内心的方向？
评分我之所以会对《荣格心理学与佛教》这本书产生浓厚兴趣，在于它触及了我一直以来思考的两个重要主题：个体的精神探索与人类共同的意识形态。荣格提出的“原型”理论，认为存在于我们集体无意识中的一些普遍的、象征性的模式，深刻地影响着我们的思想、情感和行为。这让我想到佛教中的“业力”和“轮回”的概念，它们似乎也在某种程度上解释了人类经验的普遍性和延续性。我特别好奇作者会如何解析荣格的“人格面具”（Persona）与佛教的“无常”概念。人格面具是我们为了适应社会而展现出来的形象，它往往与真实的自我有所距离。而佛教强调的“无常”，则让我们认识到一切现象的短暂和变动。这两者结合，是否意味着我们对“人格面具”的执着，正是由于我们未能真正体悟到“无常”的本质？此外，荣格对“梦境”的解读，即将其视为无意识的语言，与佛教中通过禅修和观想来达到“开悟”的方式，是否也有某种内在的共通之处？我希望这本书能够提供一些具体的分析，帮助我理解这两种不同路径如何都能引导我们走向更深的觉知和内心的宁静。
评分在尚未翻阅《荣格心理学与佛教》的详细内容之前，单凭书名，我就被其所蕴含的跨学科探索的勇气和深度所吸引。荣格心理学，以其对人类潜意识、原型、意象的精妙洞察，为我们揭示了心灵的复杂结构。而佛教，作为一种古老而深邃的智慧传统，则为我们提供了超越苦难、获得内心平静的法门。我一直认为，人类心灵的本质是共通的，无论是在东方还是西方，人们都在以不同的方式探索生命的奥秘。我非常期待书中能够深入探讨荣格的“心理类型”理论与佛教的“根性”说之间的关联。荣格认为个体在感知和判断时存在着不同的偏好，例如感觉与直觉、思维与情感。而佛教也承认众生的根性不同，因材施教。这两者是否能够相互印证，为我们提供一个更全面的理解个体差异和潜能发展的框架？此外，荣格关于“阴影”的理论，即我们不愿面对的、压抑的部分，如何能与佛教的“慈悲”和“智慧”相协调？我希望能在这本书中找到一些关于如何转化负面情绪、整合内在冲突的心理学和哲学层面的答案，并期望这些答案能帮助我更好地认识自我，理解他人，并以更平和的心态面对生活的种种挑战。
评分初读《荣格心理学与佛教》的导读，我便被一种宏大的视野所震撼。作者似乎试图构建一个连接东西方智慧的桥梁，将荣格深邃的心理学洞见与佛教智慧的精髓融为一体。我一直认为，人类心灵的本质是超越文化和地域的，而荣格的集体无意识理论，恰恰为我们提供了一个探索这种普适性的框架。他提出的“原型”概念，如“阴影”、“阿尼玛/阿尼姆斯”、“智慧老人”等，在我看来，都具有深刻的象征意义，它们反映了人类在不同文化背景下，对于某些普遍经验和生命主题的共同理解。而佛教，尤其是大乘佛教，其“空性”、“无我”、“慈悲”等教义，更是直指心灵的本质。我特别期待书中能够探讨荣格的“个体化”过程与佛教的“解脱”之道之间的关联。个体化强调的是个体的完整和自我实现，而解脱则指向超越个体，融入宇宙的整体。这两者看似有所不同，却又隐隐有着共通之处。或许，真正的个体化，本身就包含着某种程度的“无我”？又或许，佛教的“慈悲”情怀，正是个体在实现自我完整后，对外部世界的自然流露？我希望这本书能够提供一些具体的视角，帮助我理解这些宏大的概念，并能将它们应用于理解我们自己，以及我们与他人的关系。
评分在翻阅《荣格心理学与佛教》这本书的时候，我被其中一个章节的标题深深吸引——“原型与菩萨：集体无意识中的精神图景”。这立刻勾起了我的好奇心。荣格的原型理论，是他解释人类共同经历和普遍象征的基石，他认为这些原型存在于我们的集体无意识中，是人类祖先经验的遗传。而佛教中的菩萨，更是承载着无量功德和智慧，是众生学习的榜样和希望的寄托。我一直在思考，这两者之间是否存在某种深刻的内在联系？作者会如何解析荣格的“智慧老人”原型与佛教的“文殊菩萨”？或者“大地母亲”原型与“观世音菩萨”？这不仅仅是简单的符号对应，更可能是两种不同文化背景下，人类对某种共通精神力量的表达。我期待书中能够超越表面化的比喻，深入探讨这些原型或菩萨形象在心理功能上的相似性。例如，它们是否都代表着我们内心对智慧、慈悲、力量等品质的向往？它们是否都能够在我们面临困境时，给予我们内心的指引和力量？此外，荣格关于“阴影”的理论，也让我想到佛教中关于“魔扰”的说法。当我们在修行道路上遇到障碍时，是否可以理解为是“阴影”的显现，或者是我们内在的“业力”在起作用？这本书无疑提供了一个广阔的平台，让我可以从全新的角度去审视那些早已熟知的概念，去发现隐藏在不同表象下的深刻真理。
评分这本书的封面设计就颇具禅意，淡雅的色彩搭配简洁的字体，瞬间便吸引了我的目光。我虽然对荣格心理学和佛教都有所了解，但一直觉得两者之间的联系并没有被充分地挖掘和阐释。荣格的个体化过程，强调的是如何整合被压抑的“阴影”，如何理解并接纳内在的男性和女性面向，最终达到一种内在的完整和统一。而佛教的修行，则是在观照无常、无我的基础上，破除我执，息灭贪嗔痴，最终达到涅槃的境界。这两条看似不同的道路，却似乎指向了同一个终点——内心的自由与平静。我特别好奇书中会如何处理荣格理论中的“集体无意识”与佛教的“众生皆有佛性”之间的关系。集体无意识是否可以被看作是佛教所说的“共业”或“法界”的一种心理学投射？而荣格所描述的原型，如“智慧老人”或“大地母亲”，是否与佛教中的某些菩萨形象或佛陀的法身有所呼应？我对书中对荣格的“原型意象”与佛教“曼陀罗”或“坛城”的比较分析尤为感兴趣，这两者都是视觉化的象征，都承载着深刻的精神意义，它们之间是否存在某种超越文化和宗教的普遍性联系？总而言之，这本书在我的心中已经播下了求知的种子，我迫不及待地想在字里行间寻找那些能够连接这两个伟大智慧传统的桥梁，期待它能为我打开一扇新的窗户，去审视内心，去理解世界。
评分读了《荣格心理学与佛教》这本书的引言部分，我最大的感受是作者对于两种思想体系的尊重与敏锐。他没有生硬地将荣格的理论套用到佛教上来，或者反之，而是试图在两者之间寻找一种对话的可能性，一种相互启发的契机。荣格对于“影子”的探讨，即我们人格中那些不被意识接纳、压抑的部分，常常会以各种扭曲的方式表现出来，影响我们的行为和人际关系。这让我想到了佛教中关于“烦恼”的分析，特别是“我执”和“法执”所产生的种种负面情绪和行为模式。作者似乎在暗示，荣格的“阴影”工作，是否可以看作是佛教“对治烦恼”的一种心理学路径？例如，当我们觉察到自己的“影子”时，是不是就等于是在佛教意义上认识到了自己烦恼的根源？书中对于荣格的“阿尼玛”和“阿尼姆斯”概念的解读，也让我产生了联想。这是否可以看作是佛教中“阴阳和合”、“男女平等”思想在个体心理层面的体现？我希望书中能够深入探讨这些概念的相似性，但更重要的是，能够揭示它们在差异中展现出的独特价值。比如，荣格的个体化最终指向的是个体的完整与独特性，而佛教的开悟则强调的是超越个体，融入法界。这其中的张力与融合，是我最想在书中探索的。
评分我一直认为，东方哲学和西方心理学在对人类心灵的探索上，虽然路径不同，但许多深刻的洞见却有着惊人的相似之处。《荣格心理学与佛教》这本书，恰恰为我提供了这样一个深入比较和探索的绝佳机会。荣格的“自性化”理论，强调的是个体在生命过程中，不断整合内在的对立面，最终达到一种完整和统一的状态。这让我不禁联想到佛教中的“解脱”或“开悟”。两者都在追求一种超越局限、回归本真的状态。我特别期待书中能够详细阐述荣格的“个体化”过程与佛教的“八正道”之间的联系。个体化强调的是内在的整合，而八正道则提供了具体的修行方法。它们是否能互为补充？例如，荣格的“正语”、“正业”、“正命”等概念，是否也能在佛教的语境中找到对应的理解？此外，荣格关于“集体无意识”的理论，即我们所有人共享的、无意识的精神层面，是否可以被看作是佛教所说的“法界”的一种心理学表述？我希望这本书能够深入挖掘这些联系，并提供一些具体的案例或分析，让我能够更好地理解这两个伟大智慧体系的内在融通之处。
评分分析心理学与佛教二者整合不够，我觉得
评分荣格入门读物
评分其实没太看懂，但明白一道理···
评分有意思的一本小册子。试图论述荣格对东方的智慧（神秘主义/长青哲学）的现代阐释及向西方的引入。其中涵盖诺斯替主义、大乘佛学、藏学、日传佛教、道家、印度哲学、LSD和反文化运动等。其论述出发点与赫胥黎《长青哲学》相似，旨在讨论西方精神危机、法西斯主义等自我（ego）中心膨胀产生的灾难的解决途径。彼时基督教信仰已经无法提供有效的方式，而荣格从诸多东方的思维方式之中看到了更加深远的回应。书中一些对比，虽然生硬但是很有意思，例如将共时性原理与佛教“因缘和合”类比，将佛教之“空”与诺斯替“普累罗麻”相并举。诸如此类的课题，书中只是尝试建立联系，但这的确是一个值得深入发掘，却被人忽视的领域——随便一凿子下去，都能挖到宝的那种。但同时，我们对荣格、对东方的思想，一定要慎之又慎，不然很容易就走向歧途。
评分蛮好看的居然
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