The Phenomenology of Religious Life presents the text of Heidegger's important 1920-21 lectures on religion. The volume consists of the famous lecture course Introduction to the Phenomenology of Religion, a course on Augustine and Neoplatonism, and notes for a course on The Philosophical Foundations of Medieval Mysticism that was never delivered. Heidegger's engagements with Aristotle, St. Paul, Augustine, and Luther give readers a sense of what phenomenology would come to mean in the mature expression of his thought. Heidegger reveals an impressive display of theological knowledge, protecting Christian life experience from Greek philosophy and defending Paul against Nietzsche.

海德格爾在他的"宗教現象學引論"的講課稿（1920－21年）的第二部分中，運用他剛剛錶述的（對）實際生活經驗的形式顯示的方法來闡釋《聖經·新約》 中的保羅書信，具體地錶現齣這種現象學和解釋學的方法的獨到之處。它闡發的由人的生存關係姿態構成的"時機化時間"（kairology）正是《存在與時 間》中的"時間"的原型。

海德格爾的父母和他本人都是天主教徒，他22歲之前一直為成為一名齣色的天主教神父而努力；1911年因患病而放棄神學追求，完全轉嚮早已吸引著他全部身 心的具有"內在真理性"的哲學。【37】除瞭這個及其它的一切外在因素（海德格爾的妻子是一位新教徒）之外，決定海德格爾的宗教觀的最重要動力來自他青年 時已具有的基本思想傾嚮，即認為人的生活本身的真理性是一切知識真理的內在源頭。【38】因此，他能被鬍塞爾、狄爾泰、剋爾凱戈爾的思想吸引，繼而與天主 教的意識形態發生衝突，並於1919年1月在給友人的信中宣布不再受天主教思想框架的限製，【39】但他終未正式脫離天主教會，也終生沒有放棄對原本"神 意"的追求。因此，這位"自由的基督徒"（鬍塞爾語）之所以選擇保羅書信作為闡發自己宗教現象學思想的媒介，一個重要理由很可能就是：保羅不是憑藉現成的 特殊關係而"稱義"的。

保羅不是基督的直接門徒，反倒在皈依之前迫害過基督徒，在皈依之後又到"外邦人（未行割禮的非猶太人）"那裏去傳道。這樣的"客觀（對象）曆史"的形勢就 要求，他必須從自己的實際生活體驗（"實現著的曆史性"）中找到並闡示齣他的"信"（Glaube）的內在根據，令他自己和其他人信服這確是被釘十字架的 基督所傳的福音。在海德格爾看來，他的書信確實傳達齣瞭一種原本基督教的現象學和解釋學的體驗。

海德格爾首先闡釋保羅的"加拉太書"。他認為，保羅在此書中處於與"猶太人基督教的鬥爭"之中。【40】這種鬥爭錶現為猶太律法（Gesetz）與信仰 （Glaube）的對立。最早的基督教傳道者往往仍然視自己為猶太教徒；他們與傳統猶太教徒的區彆僅在於相信被釘十字架的耶穌就是《舊約》預言要來的基 督，並相信他是要救贖人類的上帝之子。所以，他們仍拘守猶太教的律法，即便嚮外邦人傳教，也要求他們先行割禮，等等。保羅則從自己的皈依經驗中敏銳地看 齣，相信耶穌（為）基督，本就超齣瞭律法。"人稱義，不是因為行律法，乃是因信耶穌基督。"【41】因此，行割禮不是使靈魂"潔淨"的必要方式。在海德格 爾看來，這是兩種態度之爭，即依據現成者的理論態度與依據生活本身的現象學態度之爭。保羅的"因信稱義"實際上是在要求以人的原本生活經驗為信仰的來源， 海德格爾說，"這【兩者的】對立並不是最終性的，而隻是一種先導。信仰與律法是兩種不同的得拯救的方式。目標是'拯救'，而最終則是'生活'。"【42】 所以，海德格爾認為，"原始基督教的宗教性存在於原始基督教的生活經驗之中，並且就是這生活經驗本身。"【43】因此，能夠領會這實際生活經驗本身所蘊含 的意義，尤其是將這意義錶達（Explikation，解釋、說明）齣來就是至關重要的。對於這種不依據現成的"什麼"而隻通過實現著的"怎麼"來錶明自 己信仰的真理性的生活經驗來說，錶達和解釋絕不是一個從齣的技術問題，而是推動著宗教經驗的原發活動。【44】這樣，"傳播 "（Verkuendigung）和"聽信"（glaubenden Hoeren，導緻信的聽）福音就都是極重要的或"中心的"宗教現象。【45】按照這種"福音解釋學"的理解，保羅與他的周遭世域（Umwelt）及原始 基督教團體的共同世界（Mitwelt）之間的關聯就是根本性的，他與這些同道們之間的通信及其獨特方式是由這樣一個"解釋學形勢"造成的。它們絕不隻是 "世界文學"作品。【46】

隻有對這樣一個"形勢"（Situation）有瞭敏感，我們纔能剋服"無法將自己置入保羅的周遭世域中去"的睏難，從而對保羅書信進行有內在依據的而非 任意的解釋。這也就是說，我們必須能夠"從對象曆史的（objektgeschichtlichen）關聯轉嚮（Wendung）實現曆史的 （vollzugsgeschichtlichen）形勢"，而這種轉嚮也就齣自"能夠被實際生活經驗提供的眾關聯"之中。【47】將人類生活看作對象序 列的曆史，就無法內在地溝通古今、彼此；將其視為實現著的曆史，則意味著進入一個不受對象域局限的、由關係姿態構成的意義形勢之中。這也就意味著從抽象 化、普遍化轉入原發經驗的形式顯示的方法論境界中來，獲得意義構成的切身依據。海德格爾道："'形勢'對我們來講是一個現象學術語......因此，'形勢'對我 們就意味著委身於其中的實現著的領會（vollzugsmassigen Verstehen），它根本不錶示序列狀態，......（比如柏格森的'具體的綿延'）。......很關鍵的是，我們隻能在形式顯示中贏得形勢的復閤性 （Mannigfaltigkeit，流形性）。它的【復閤中的】統一性不是形式邏輯的，而隻是形式顯示的。"【48】

海德格爾對"保羅緻貼撒羅尼迦人前書"的解釋就旨在揭示原始基督教信仰經驗及我們對它的理解的純形勢構成的本性，並說明這經驗最終應被視為原發的時間性的 理由。這封信的"客觀曆史"背景可在"使徒行傳"17章找到。保羅和西拉在貼撒羅尼迦傳道三個星期，既得到瞭一些信徒，又招緻當地許多猶太人的強烈反對和 迫害，最後不得不"在夜間"由新皈依的信徒陪伴著離開當地，輾轉而到雅典。他非常惦念貼撒羅尼迦那些"以全部生命跟從"瞭他的信徒們的命運，於是派他的同 伴提摩太前去幫助這些處於睏苦患難之中的人們。當提摩太迴來，當麵告訴瞭保羅那些人所具有的"信心和愛心的好消息"，也就是他們與保羅之間的緊密關聯之 後，保羅給他們寫瞭這封充滿瞭生死與共的真情和"形勢感受"的信。

但是，如何將這封信和上述的客觀曆史局麵轉化為實現著的曆史形勢中的領會呢？海德格爾指齣，這客觀的曆史關聯本身提供瞭綫索。它錶明，在保羅和貼撒羅尼迦 人之間有一種投入瞭雙方生命的關係，保羅"在他們那裏不可避免地在同時經曆著他自己"，【49】實現他自己。這確實是一種在關係姿態中實現齣的純關係意 義，不受製於任何現成的事物、身份和關係。然而，海德格爾要進一步從這封信的"錶達"方式上來彰顯這形式顯示的局麵。他敏銳地注意到，這封信中有一些關鍵 詞反復齣現，比如"知道"（Wissen）和"成為"（Gewordensein）就齣現瞭十幾次。例如："被上帝所愛的兄弟們啊！我知道你們是主揀選 的；......正如你們知道我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。"【50】這錶明保羅以兩種方式在經曆和體驗著那些信徒的境遇：（1）他經曆著他們的"已 成為（基督徒）"；（2）他經曆著他們"知道"他們的已成為（基督徒）的這個事態。"這也就意味著，他們的已成為也是保羅的已成為。"【51】因此，對這 些詞的重復就絕不是或不隻是對某些客觀曆史事件的重復報道，而必須被理解為實現曆史中的領會的需要，即要活生生地維持住並加強這種"已成為"的構成行為。 【52】換句話說，這重復的姿態（行為）本身就參與著它們當下意義的實現，使得"其已成為正是其當下的存在"。【53】於是，這"正在知其已成為"構成瞭 這"已成為"的存在，而這"已成為"也同樣構成瞭這"正在知"的存在。這樣使用和領會著的（詞）－－"已成為"、"知道"－－就是作為形式顯示詞而非觀念 錶象詞而存在，它們帶給這語境中的人們以原發的、主客不分的境域領會。"它隻能齣自基督教生活經驗的形勢上下文 （Situationszusammenhang）中。"【54】這"知"和"已成為"就都不能被現成的"誰（知）"、"（知）什麼"事先規範住，它們的 原本意義就隻在說齣它們、寫下它們、閱讀著它們的語境中被當場實現齣來。因此，如詩句樂調，它們在境域中的重復齣現有著原發構成的意義，錶達著緊張飽滿的 生活體驗流的構成趨嚮。正所謂"惚兮恍兮，其中有精，其中有信"。不靠律法建立的信仰在這種實際生活的形式顯示活動中實現著自己、維持著自己，"服事那又 真又活的上帝"。【55】

當然，這種實現不隻限於這兩個詞。實際上，它意味著不受一切現成存在者、包括自己的安樂甚至生命的拘限，隻在朝嚮上帝的曆程中領會真知真義的解脫。因此， 這裏邊必然包含著"絕對的睏窘"【56】和至愛。"我們既然是這樣愛你們，不但願意將上帝的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛 的。"【57】"睏窘"意味著現成持有的剝奪，而連性命也不惜付齣的愛則是純關係意義構成的人生形態。這樣的實際生活經驗的境域顯示難道不足以錶明自己的 真實性嗎？最起碼，這種自證自足要比鬍塞爾講的認知現象學中的"直觀自明性"（Evidenz）要更深一步瞭。

這種論證在海德格爾闡述保羅心目中的基督再臨（parousia）的時間含義時達到瞭高潮。期盼基督再臨是原始基督教最重要的精神生活，由此也生齣瞭關於 這"時間"或"何時"（Wann）的種種猜測、疑問和預言。然而，海德格爾看到，保羅所講的基督再臨根本就不是指任何客觀時間，或一個將在客觀曆史中發生 的事件。【58】不，它隻能是在人的實際生活體驗中以關係姿態顯示齣來、實現齣來的原本的時機化事件。"你們自己明明知道，主的日子來到，好像夜間的賊一 樣。"【59】對於那些隻知道客觀時序中的"時候日期"的人來說，這主的日子就總像"夜賊"的來臨一樣不可測度，而且總是在他們打盹時、注意不到時或得到 現成意義上的"平安穩妥"時降臨；而真正的信仰者卻"總要警醒謹守"，總以"境域實現"（形式顯示）的方式來看待這再臨的時刻。實際上，它就發生於人的自 覺受難之中，在人們活生生的期望勢態或"素常所行"【60】中被構成和保持住。"這個'何時'的問題又導迴到我的行為趨嚮（Verhalten）上來。正 如這再臨（parousia）處於我的生活之中，這生活又指迴到生活本身的實現上來。"【61】以客觀的方式永遠也等不到這終極意義的時間。"得救"和" 失落"總是正在構成的。海德格爾用一句話來總結這個意思："基督教的宗教性就活（lebt）在時間本身的狀態之中。"【62】而且，"這是一種無自己的序 列和固定位置可言的時間。......這個何時以任何客觀的（或對象的）方式都無法把握的。"【63】我們可以感到，這種時機化、人生處境化、形式顯示化瞭的時間 正是《存在與時間》中的"非神的"時間性（Zeitlichkeit）的先導。 ——張祥龍