The Phenomenology of Religious Life

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出版者:Indiana University Press
作者:Martin Heidegger
出品人:
页数:288
译者:Matthias Fritsch
出版时间:2010-2-1
价格:USD 28.00
装帧:Paperback
isbn号码:9780253221896
丛书系列:
图书标签:
  • Heidegger
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  • 海德格尔
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具体描述

The Phenomenology of Religious Life presents the text of Heidegger's important 1920-21 lectures on religion. The volume consists of the famous lecture course Introduction to the Phenomenology of Religion, a course on Augustine and Neoplatonism, and notes for a course on The Philosophical Foundations of Medieval Mysticism that was never delivered. Heidegger's engagements with Aristotle, St. Paul, Augustine, and Luther give readers a sense of what phenomenology would come to mean in the mature expression of his thought. Heidegger reveals an impressive display of theological knowledge, protecting Christian life experience from Greek philosophy and defending Paul against Nietzsche.

探寻人类经验的深层结构:一部关于感知、意义与存在的导论 书名:《现象学导论:意识、存在与意义的建构》 作者:[虚构的作者名,例如:艾德里安·凡·德·梅尔] 出版社:[虚构的出版社名,例如:新视野学术出版社] 出版年份:[虚构的年份,例如:2024年] --- 导言:重塑理解的基石 在人类思想的广阔疆域中,总有一些核心问题萦绕不散:我们如何“知道”我们所经验到的世界?我们所感知的现实,是独立于我们的意识而存在的,还是由我们的意识活动所构成的?《现象学导论:意识、存在与意义的建构》并非试图提供一个关于特定信仰体系或形而上学终极真理的答案,而是将焦点置于这些问题得以提出的“场域”本身——即经验的结构。 本书是一次对现象学这一哲学传统的系统性考察与深入剖析。它旨在向读者展示,现象学不仅仅是一种晦涩难懂的方法论,更是一种深刻洞察我们日常感知、意向性活动乃至文化建构的有效工具。我们在此描绘的地图,指向的是意识如何“投向”世界,并借此在世界中“定位”自身的过程。 我们摒弃了将世界视为纯粹客体集合的传统观念,转而采纳一种“回到事情本身”(Zu den Sachen selbst)的立场。这意味着,我们必须暂时悬置(Epoché)关于事物最终本体论地位的预设,转而专注于:在我的经验中,事物是如何呈现给我的? 这种对呈现方式的细致入微的考察,构成了本书展开的全部基础。 第一部分:现象学的谱系与方法论的回归 本部分将追溯现象学运动的起源,重点阐释其核心奠基者的思想脉络,并详尽阐释其标志性的操作步骤。 第一章:胡塞尔的先驱工作与“意向性”的发现 现象学并非凭空产生。本章将首先考察布伦塔诺关于“有意识的心理活动总是针对某个对象”的洞见,以此为起点,深入探讨埃德蒙德·胡塞尔如何将“意向性”(Intentionality)确立为意识的根本特征。我们将分析“无内容即无指向,无指向即无意识”这一核心命题的含义。重点将放在分析“本质直观”(Eidetic Variation)——如何通过系统地变化经验的内容,以把握经验的必然结构,即“意向结构”。 第二章:悬置与还原:现象学操作的几何学 本章聚焦于现象学方法论的精髓:“悬置”(Epoché)与“现象学还原”(Phenomenological Reduction)。我们将澄清“悬置”并非是怀疑主义意义上的否认,而是一种对“自然态度”的暂时止步。读者将学习如何通过“纯粹意识”的还原,剥离掉日常经验中附着于事物之上的各种文化、科学或形而上学的理论层,从而抵达纯粹的现象。还原的目的不在于进入一个抽象的领域,而在于使经验本身——其显现和被给予的方式——成为我们唯一的、毋庸置疑的考察对象。 第三章:时序性与意向的维度 意识的活动是动态的、流动的。本章将探讨胡塞尔晚期思想中关于“时间性”(Temporality)的精妙分析。我们所经验到的“现在”,并非一个孤立的点,而是由“前摄”(Retention)和“前瞻”(Protention)所构筑的持续的“流”。意向性如何在此时间结构中得以运作,如何使得一个客体在我们的意识中保持同一性,即便它在不断地显现出新的侧面,这是本章的重点。 第二部分:从意识体验到世界结构 现象学的方法一旦确立,便可以被应用于所有经验领域。本部分将展示现象学如何从纯粹的意识活动,扩展到对“世界”作为经验整体的理解。 第四章:身体性(Leiblichkeit)与世界的领悟 我们并非一个纯粹的、脱离肉体的观察者。本章将引入梅洛-庞蒂的洞见,探讨“身体性”(The Lived Body)作为我们经验世界的首要中介。身体不是一个可以被替换的工具,而是我们参与世界、把握空间和时间的基础。我们将分析身体如何通过“感性运动图式”(Motor Schema)预先组织我们的感知,使得“在世”(Being-in-the-World)成为一种先于思考的、本真的存在方式。 第五章:他者性与共主体性(Intersubjectivity)的涌现 如果说意识的本质是意向性,那么我的意识如何能“遭遇”另一个意识?本章将仔细审视如何从我自身的经验出发,理解“他者”的在场。我们将追踪“互为主体性”(Intersubjectivity)的构建过程,理解他者如何通过“对等性”的投射和身体的模仿(Empathy),从一个纯粹的“他者身体”转化为一个拥有内在视角的“他者自我”。世界的共享性,正是建立在这一共主体性的结构之上。 第六章:作为意义的“世界地平”(Horizon of Meaning) 世界并非一堆碎片的集合,而是一个由意义编织而成的整体。本章将阐释“地平”(Horizon)的概念:任何一个被经验到的事物,都总是“处于”一个更广阔、更模糊的背景之中。例如,看到一把椅子,我们立刻激活了关于“房间”、“功能”、“家具”的整个地平。现象学研究的是,这些地平是如何在意识中被持续地动态地建构和维持的,它们构成了我们理解任何具体事物所依赖的先验框架。 第三部分:现象学在实践中的拓展与限制 现象学作为一种基本立场,其应用领域远超出了早期的纯粹意识分析。本部分将讨论其在描述其他重要经验维度时的潜力。 第七章:情感与氛围的现象学描述 情感(Affect)常常被视为非理性的干扰因素,但现象学坚持认为,情感本身即是一种独特的“被给予”方式。本章将分析情感如何“着色”我们的世界,使世界在特定时刻对我们呈现出特定的“价值”或“急迫性”。我们不是“拥有”情感,而是“处于”某种情感的氛围之中。对这种氛围的细致描述,揭示了我们的存在状态如何影响我们对世界的感知结构。 第八章:技术与具身实践的反思 在当代语境下,我们的经验越来越被技术中介。本章将探讨技术工具如何成为我们感官和行动的延伸,从而重塑我们的身体图式和世界地平。从使用工具到依赖算法,现象学提供了一个框架来分析这些“中介”如何不动声色地改变我们感知“实在”的方式,及其对人类自主性的潜在影响。 结语:开放的探询 《现象学导论:意识、存在与意义的建构》的终极目标,是引导读者以一种全新的警觉性来面对自己的经验。本书的目的并非提供一套教条,而是传授一套“看”的方式——一种拒绝逃避经验复杂性、直面事物如何显现本身的勇气。通过对意向性、身体性、时间性和互为主体性的细致考察,我们得以揭示,我们所栖居的世界,在其最根本的层面上,是意识与意义的共同建构。此书献给所有致力于探究我们如何成为我们所是、如何经验我们所处的这个世界的思想者。

作者简介

海德格尔在他的"宗教现象学引论"的讲课稿(1920-21年)的第二部分中,运用他刚刚表述的(对)实际生活经验的形式显示的方法来阐释《圣经·新约》 中的保罗书信,具体地表现出这种现象学和解释学的方法的独到之处。它阐发的由人的生存关系姿态构成的"时机化时间"(kairology)正是《存在与时 间》中的"时间"的原型。

海德格尔的父母和他本人都是天主教徒,他22岁之前一直为成为一名出色的天主教神父而努力;1911年因患病而放弃神学追求,完全转向早已吸引着他全部身 心的具有"内在真理性"的哲学。【37】除了这个及其它的一切外在因素(海德格尔的妻子是一位新教徒)之外,决定海德格尔的宗教观的最重要动力来自他青年 时已具有的基本思想倾向,即认为人的生活本身的真理性是一切知识真理的内在源头。【38】因此,他能被胡塞尔、狄尔泰、克尔凯戈尔的思想吸引,继而与天主 教的意识形态发生冲突,并于1919年1月在给友人的信中宣布不再受天主教思想框架的限制,【39】但他终未正式脱离天主教会,也终生没有放弃对原本"神 意"的追求。因此,这位"自由的基督徒"(胡塞尔语)之所以选择保罗书信作为阐发自己宗教现象学思想的媒介,一个重要理由很可能就是:保罗不是凭借现成的 特殊关系而"称义"的。

保罗不是基督的直接门徒,反倒在皈依之前迫害过基督徒,在皈依之后又到"外邦人(未行割礼的非犹太人)"那里去传道。这样的"客观(对象)历史"的形势就 要求,他必须从自己的实际生活体验("实现着的历史性")中找到并阐示出他的"信"(Glaube)的内在根据,令他自己和其他人信服这确是被钉十字架的 基督所传的福音。在海德格尔看来,他的书信确实传达出了一种原本基督教的现象学和解释学的体验。

海德格尔首先阐释保罗的"加拉太书"。他认为,保罗在此书中处于与"犹太人基督教的斗争"之中。【40】这种斗争表现为犹太律法(Gesetz)与信仰 (Glaube)的对立。最早的基督教传道者往往仍然视自己为犹太教徒;他们与传统犹太教徒的区别仅在于相信被钉十字架的耶稣就是《旧约》预言要来的基 督,并相信他是要救赎人类的上帝之子。所以,他们仍拘守犹太教的律法,即便向外邦人传教,也要求他们先行割礼,等等。保罗则从自己的皈依经验中敏锐地看 出,相信耶稣(为)基督,本就超出了律法。"人称义,不是因为行律法,乃是因信耶稣基督。"【41】因此,行割礼不是使灵魂"洁净"的必要方式。在海德格 尔看来,这是两种态度之争,即依据现成者的理论态度与依据生活本身的现象学态度之争。保罗的"因信称义"实际上是在要求以人的原本生活经验为信仰的来源, 海德格尔说,"这【两者的】对立并不是最终性的,而只是一种先导。信仰与律法是两种不同的得拯救的方式。目标是'拯救',而最终则是'生活'。"【42】 所以,海德格尔认为,"原始基督教的宗教性存在于原始基督教的生活经验之中,并且就是这生活经验本身。"【43】因此,能够领会这实际生活经验本身所蕴含 的意义,尤其是将这意义表达(Explikation,解释、说明)出来就是至关重要的。对于这种不依据现成的"什么"而只通过实现着的"怎么"来表明自 己信仰的真理性的生活经验来说,表达和解释绝不是一个从出的技术问题,而是推动着宗教经验的原发活动。【44】这样,"传播 "(Verkuendigung)和"听信"(glaubenden Hoeren,导致信的听)福音就都是极重要的或"中心的"宗教现象。【45】按照这种"福音解释学"的理解,保罗与他的周遭世域(Umwelt)及原始 基督教团体的共同世界(Mitwelt)之间的关联就是根本性的,他与这些同道们之间的通信及其独特方式是由这样一个"解释学形势"造成的。它们绝不只是 "世界文学"作品。【46】

只有对这样一个"形势"(Situation)有了敏感,我们才能克服"无法将自己置入保罗的周遭世域中去"的困难,从而对保罗书信进行有内在依据的而非 任意的解释。这也就是说,我们必须能够"从对象历史的(objektgeschichtlichen)关联转向(Wendung)实现历史的 (vollzugsgeschichtlichen)形势",而这种转向也就出自"能够被实际生活经验提供的众关联"之中。【47】将人类生活看作对象序 列的历史,就无法内在地沟通古今、彼此;将其视为实现着的历史,则意味着进入一个不受对象域局限的、由关系姿态构成的意义形势之中。这也就意味着从抽象 化、普遍化转入原发经验的形式显示的方法论境界中来,获得意义构成的切身依据。海德格尔道:"'形势'对我们来讲是一个现象学术语......因此,'形势'对我 们就意味着委身于其中的实现着的领会(vollzugsmassigen Verstehen),它根本不表示序列状态,......(比如柏格森的'具体的绵延')。......很关键的是,我们只能在形式显示中赢得形势的复合性 (Mannigfaltigkeit,流形性)。它的【复合中的】统一性不是形式逻辑的,而只是形式显示的。"【48】

海德格尔对"保罗致贴撒罗尼迦人前书"的解释就旨在揭示原始基督教信仰经验及我们对它的理解的纯形势构成的本性,并说明这经验最终应被视为原发的时间性的 理由。这封信的"客观历史"背景可在"使徒行传"17章找到。保罗和西拉在贴撒罗尼迦传道三个星期,既得到了一些信徒,又招致当地许多犹太人的强烈反对和 迫害,最后不得不"在夜间"由新皈依的信徒陪伴着离开当地,辗转而到雅典。他非常惦念贴撒罗尼迦那些"以全部生命跟从"了他的信徒们的命运,于是派他的同 伴提摩太前去帮助这些处于困苦患难之中的人们。当提摩太回来,当面告诉了保罗那些人所具有的"信心和爱心的好消息",也就是他们与保罗之间的紧密关联之 后,保罗给他们写了这封充满了生死与共的真情和"形势感受"的信。

但是,如何将这封信和上述的客观历史局面转化为实现着的历史形势中的领会呢?海德格尔指出,这客观的历史关联本身提供了线索。它表明,在保罗和贴撒罗尼迦 人之间有一种投入了双方生命的关系,保罗"在他们那里不可避免地在同时经历着他自己",【49】实现他自己。这确实是一种在关系姿态中实现出的纯关系意 义,不受制于任何现成的事物、身份和关系。然而,海德格尔要进一步从这封信的"表达"方式上来彰显这形式显示的局面。他敏锐地注意到,这封信中有一些关键 词反复出现,比如"知道"(Wissen)和"成为"(Gewordensein)就出现了十几次。例如:"被上帝所爱的兄弟们啊!我知道你们是主拣选 的;......正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。"【50】这表明保罗以两种方式在经历和体验着那些信徒的境遇:(1)他经历着他们的"已 成为(基督徒)";(2)他经历着他们"知道"他们的已成为(基督徒)的这个事态。"这也就意味着,他们的已成为也是保罗的已成为。"【51】因此,对这 些词的重复就绝不是或不只是对某些客观历史事件的重复报道,而必须被理解为实现历史中的领会的需要,即要活生生地维持住并加强这种"已成为"的构成行为。 【52】换句话说,这重复的姿态(行为)本身就参与着它们当下意义的实现,使得"其已成为正是其当下的存在"。【53】于是,这"正在知其已成为"构成了 这"已成为"的存在,而这"已成为"也同样构成了这"正在知"的存在。这样使用和领会着的(词)--"已成为"、"知道"--就是作为形式显示词而非观念 表象词而存在,它们带给这语境中的人们以原发的、主客不分的境域领会。"它只能出自基督教生活经验的形势上下文 (Situationszusammenhang)中。"【54】这"知"和"已成为"就都不能被现成的"谁(知)"、"(知)什么"事先规范住,它们的 原本意义就只在说出它们、写下它们、阅读着它们的语境中被当场实现出来。因此,如诗句乐调,它们在境域中的重复出现有着原发构成的意义,表达着紧张饱满的 生活体验流的构成趋向。正所谓"惚兮恍兮,其中有精,其中有信"。不靠律法建立的信仰在这种实际生活的形式显示活动中实现着自己、维持着自己,"服事那又 真又活的上帝"。【55】

当然,这种实现不只限于这两个词。实际上,它意味着不受一切现成存在者、包括自己的安乐甚至生命的拘限,只在朝向上帝的历程中领会真知真义的解脱。因此, 这里边必然包含着"绝对的困窘"【56】和至爱。"我们既然是这样爱你们,不但愿意将上帝的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱 的。"【57】"困窘"意味着现成持有的剥夺,而连性命也不惜付出的爱则是纯关系意义构成的人生形态。这样的实际生活经验的境域显示难道不足以表明自己的 真实性吗?最起码,这种自证自足要比胡塞尔讲的认知现象学中的"直观自明性"(Evidenz)要更深一步了。

这种论证在海德格尔阐述保罗心目中的基督再临(parousia)的时间含义时达到了高潮。期盼基督再临是原始基督教最重要的精神生活,由此也生出了关于 这"时间"或"何时"(Wann)的种种猜测、疑问和预言。然而,海德格尔看到,保罗所讲的基督再临根本就不是指任何客观时间,或一个将在客观历史中发生 的事件。【58】不,它只能是在人的实际生活体验中以关系姿态显示出来、实现出来的原本的时机化事件。"你们自己明明知道,主的日子来到,好像夜间的贼一 样。"【59】对于那些只知道客观时序中的"时候日期"的人来说,这主的日子就总像"夜贼"的来临一样不可测度,而且总是在他们打盹时、注意不到时或得到 现成意义上的"平安稳妥"时降临;而真正的信仰者却"总要警醒谨守",总以"境域实现"(形式显示)的方式来看待这再临的时刻。实际上,它就发生于人的自 觉受难之中,在人们活生生的期望势态或"素常所行"【60】中被构成和保持住。"这个'何时'的问题又导回到我的行为趋向(Verhalten)上来。正 如这再临(parousia)处于我的生活之中,这生活又指回到生活本身的实现上来。"【61】以客观的方式永远也等不到这终极意义的时间。"得救"和" 失落"总是正在构成的。海德格尔用一句话来总结这个意思:"基督教的宗教性就活(lebt)在时间本身的状态之中。"【62】而且,"这是一种无自己的序 列和固定位置可言的时间。......这个何时以任何客观的(或对象的)方式都无法把握的。"【63】我们可以感到,这种时机化、人生处境化、形式显示化了的时间 正是《存在与时间》中的"非神的"时间性(Zeitlichkeit)的先导。 ——张祥龙

目录信息

读后感

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用户评价

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我一直以来都对“信仰”这个概念感到好奇,但同时又带着一丝困惑。我看到周围有很多人,他们的信仰是如此坚定,能够支撑他们度过人生的低谷,给予他们前进的动力。而我,虽然也渴望拥有那样的坚定,却总是在理性和情感之间摇摆不定。我希望能够更深入地理解“信仰”是如何形成的,它在人的意识中究竟扮演着怎样的角色。《宗教生活的现象学》这本书的名字,似乎正是我一直在寻找的答案的线索。我理解的“现象学”,就是一种对经验本身的直接描述,一种不预设任何理论框架的观察。我希望作者能够运用这种方法,去细致地描绘宗教体验的“样子”,它在人的意识中是如何“显现”的。我期待他能够带领我,去“看”到那些构成宗教体验的“元素”,比如对“神圣”的感受,对“超越”的渴望,对“终极”的探寻,以及个体在面对这些体验时的那种独特性。我希望这本书能够帮助我理解,为什么这些“宗教性”的体验,能够如此深刻地影响着人类的生活,甚至塑造了人类的文明。我期待它能提供一种新的视角,让我能够从一个更根本的层面去理解“信仰”的本质,而不是仅仅停留在对某种具体宗教形式的认知上。这本书,对我来说,就像是一个指南,指引我去探索人类精神世界中最幽深、也最令人着迷的角落。

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老实说,拿到《宗教生活的现象学》这本书的时候,我并没有立刻进入状态。它的名字听起来就有点学术,有点距离感,我当时更习惯于阅读那些情节跌宕起伏的小说,或者是一些轻松易懂的科普读物。但是,架不住身边几个对哲学和宗教都颇有研究的朋友的推荐,我还是决定试着翻开它。起初,我被里面的一些概念绕得有点晕头转向,什么“意向性”、“意识流”、“对世界之遮蔽与揭示”之类的,这些词汇组合在一起,让我感觉自己像是掉进了一个哲学迷宫。我甚至一度怀疑自己是不是选错了书,或者说,这本书是不是真的适合我这样一个普通读者。我总觉得,宗教这东西,要么是信,要么是不信,很难用这么“理性”的方式去拆解和分析。我担心作者会把一切都搞得太抽象,太概念化,从而失去宗教本身所带有的那种神秘感和感召力。然而,随着我耐心地继续读下去,一些零散的片段开始在我脑海中连接起来。我开始注意到,作者并非是要“否定”或“证明”任何宗教,而是试图去描绘宗教体验的“样子”,它在人的意识中是如何“呈现”的。这让我觉得,也许我之前对这本书的理解有点过于狭隘了。我开始尝试着去跟随作者的思路,去想象他在描述的那些场景,去体会那些他所提到的“超越感”、“神圣感”等等。虽然仍然有些晦涩,但我能感觉到,这本书正在打开一扇新的窗户,让我从一个前所未有的角度去观察“宗教”这个既熟悉又陌生的概念。我开始意识到,它可能提供了一种理解人类精神世界的方式,一种不同于日常经验的,更具深度和广度的理解。

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我一直对人类的“精神世界”充满了浓厚的兴趣,总觉得那是一个比物质世界更辽阔、更神秘的领域。《宗教生活的现象学》这个名字,立刻就吸引了我。我一直在思考,为什么“宗教”会成为人类历史中如此普遍且持久的一种现象?它究竟满足了人类怎样的深层需求?又在多大程度上塑造了我们对世界的理解和对自身存在的认知?我期待这本书能够提供一种“现象学”的视角,让我能够剥离掉那些外在的、文化性的、历史性的宗教解释,直接去感受和理解“宗教生活”本身是如何在人的意识中“发生”的。我希望作者能够带领我,去“看到”那些构成宗教体验的“要素”,比如对“神圣”的感知,对“超越”的体验,以及个体在面对“终极”问题时的那种震撼和敬畏。我期待这本书能够帮助我理解,为什么在如此多元的文化和历史背景下,宗教仍然能够以某种共同的方式触动人类的心灵。它是不是揭示了人类意识中某种共通的、对意义和对超越的永恒渴望?这让我对这本书充满了好奇,因为它似乎正是一把钥匙,能够打开我通往理解人类精神本质的大门,让我能够以一种更深刻、更全面的方式去认识“宗教”这一人类最重要的精神活动之一。

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老实说,当我第一次看到《宗教生活的现象学》这本书名的时候,我的脑海里闪过一丝“挑战”。我一直认为,宗教很大程度上是一种“信仰”的问题,而“信仰”本身似乎就带有某种超越理性的色彩。我担心,用“现象学”这种强调意识和经验分析的方法去解读宗教,会不会显得过于“冷峻”,甚至丢失了宗教本身的那种神秘感和感召力。我个人更喜欢那种能够引发共鸣,能够触动我内心深处的情感的书籍。然而,我也承认,我对“宗教”这个概念,以及它在人类文明中的角色,一直怀有深深的好奇。我常常会问自己,为什么这么多人会在宗教中找到慰藉和力量?它究竟触及到了人类怎样的根本需求?我开始想象,如果作者能够运用现象学的方法,去细腻地描绘和分析那些构成宗教体验的“瞬间”,比如个体在面对“神圣”时产生的敬畏,在经历“超越”时感受到的震撼,以及在寻求“意义”时产生的渴望,那会不会是一种全新的,并且更加深刻的理解方式?我希望这本书能够帮助我看到,宗教并非仅仅是僵化的教条和仪式,而是一种活生生的,存在于个体意识中的“生活”。它是一种如何“活着”的方式,一种如何“体验”世界的方式。这让我觉得,这本书可能提供了一种连接理性与情感,连接理论与实践的桥梁,让我能够以一种更全面、更深刻的方式去理解“宗教”这个复杂而迷人的议题。

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这本书的名字叫《宗教生活的现象学》,光是听着就有一种被卷入某种深邃探索的预感。我拿到它的时候,恰好经历了生活中一些比较动荡的时期,对生命、对意义的追寻变得格外强烈。我当时的心境,更像是在茫茫大海中寻找灯塔,或是身处迷雾中渴求指引。《宗教生活的现象学》这个书名,它所承诺的,并非是某种既定的教义或信仰体系的陈述,而是试图去理解“宗教”这个概念本身,它如何在人的意识中显现,又是如何塑造了我们对世界的感知。我期待的是,作者能够带领我,以一种“现象学”的视角,去剥离那些表面的、文化性的、历史性的宗教外衣,直抵宗教经验的核心。我好奇的是,在各种不同的宗教形式背后,是否真的存在着某种共通的、纯粹的“宗教性”的本质?这种本质是如何在我们日常的经验中悄然显现的,又如何在某些特殊的时刻,以一种爆发性的、令人震撼的方式展现出来?我希望这本书能够提供一种方法论,教我如何去观察和理解那些看似难以捉摸的宗教体验,无论这些体验是源自宏大的仪式,还是源自个体内心深处的虔诚。这本书,对我来说,更像是一张地图,一张通往理解人类精神深处奥秘的地图,我渴望沿着它所指引的路径,去探索那些关于信仰、关于超越、关于存在的终极问题,并尝试在那里找到一些属于自己的答案,或者至少,一些更深刻的提问。我之所以如此期待,是因为我觉得,在信息爆炸的时代,我们往往过于关注“是什么”,而忽略了“如何是”。而这本书,似乎正是在试图回答那个“如何是”的问题,它关注的是宗教现象是如何发生、如何被体验的,这对于我这样想要更深入地理解事物本质的读者来说,无疑具有巨大的吸引力。我希望它能提供一种全新的观察角度,让我能够重新审视自己对宗教的理解,甚至是对生命本身的理解。

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这本书的名字《宗教生活的现象学》一出现,就勾起了我内心深处的一种好奇。我一直对宗教抱有一种矛盾的情感:一方面,我承认宗教在人类历史和文化中的巨大影响,另一方面,我却难以真正去拥抱某种具体的信仰。我时常会问自己,宗教究竟是什么?它为何能拥有如此强大的力量,让无数人甘愿为之奉献一生,甚至付出生命?它仅仅是一种社会构建,一种精神寄托,还是说,其中蕴含着某种更深层的,关于存在本身的真实?我希望这本书能够为我提供一个理性的框架,去拆解和分析宗教现象,而不是简单地将我归入某个信仰阵营。我期待的是,作者能够像一位解剖学家一样,细致地研究宗教经验的各个层面,从最基本的意识活动,到复杂的社会实践,再到个体心灵的深层体验,为我呈现一幅清晰而全面的图景。我希望它能帮助我理解,为什么在不同的文化和历史背景下,会出现如此多样化的宗教形式,但同时,它们又能在某些关键之处,展现出惊人的相似性。我想要知道,隐藏在这些表面的差异之下,是否存在着一种更普遍的,关于人类精神需求和对终极意义的探寻的本质?这本书,对我来说,就像是一把钥匙,我希望它能打开我理解人类精神世界的大门,让我能够更清晰地认识到,宗教,作为一种普遍存在的社会和心理现象,是如何深刻地影响着人类的思维、情感和行为模式,并最终塑造了我们对自身以及对宇宙的理解。

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我最近在进行一些关于“意义”和“价值”的思考,尤其是在经历了生活中的一些起伏之后,这种思考变得更加深刻。我发现,很多时候,支撑我们前进的,不仅仅是物质上的追求,更多的是一种精神上的寄托和信念。《宗教生活的现象学》这本书,它的名字就自带一种探索深度和哲学气质,立刻就吸引了我。我一直觉得,“宗教”这个词,它承载了太多复杂的含义,既有神圣的仪式,也有严肃的教义,更有个体内心深处的体验。我希望这本书能够为我提供一个更清晰、更纯粹的视角,去理解“宗教生活”的本质。我期待作者能够运用“现象学”的方法,去细致地描绘和分析,宗教体验是如何在人的意识中“呈现”的。它不是在论证某个宗教的真伪,也不是在比较不同宗教的优劣,而是试图去理解,“宗教”这个概念本身,是如何在人的经验中“活”过来的。我希望它能帮助我看到,宗教的“生命力”究竟体现在哪里,它如何影响着我们对世界、对他人、对自己存在的看法。这让我对这本书充满了期待,因为它似乎正是我在寻找的,一种能够连接我内心对意义的追寻与对世界理性理解的桥梁,让我能够以一种更深刻、更 personal 的方式去认识“宗教”这个既古老又永恒的命题。

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我一直对人类的“精神世界”充满了浓厚的兴趣,总觉得那是一个比物质世界更辽阔、更神秘的领域。《宗教生活的现象学》这个名字,立刻就吸引了我。我一直在思考,为什么“宗教”会成为人类历史中如此普遍且持久的一种现象?它究竟满足了人类怎样的深层需求?又在多大程度上塑造了我们对世界的理解和对自身存在的认知?我期待这本书能够提供一种“现象学”的视角,让我能够剥离掉那些外在的、文化性的、历史性的宗教解释,直接去感受和理解“宗教生活”本身是如何在人的意识中“发生”的。我希望作者能够带领我,去“看到”那些构成宗教体验的“要素”,比如对“神圣”的感知,对“超越”的体验,以及个体在面对“终极”问题时的那种震撼和敬畏。我期待这本书能够帮助我理解,为什么在如此多元的文化和历史背景下,宗教仍然能够以某种共同的方式触动人类的心灵。它是不是揭示了人类意识中某种共通的、对意义和对超越的永恒渴望?这让我对这本书充满了好奇,因为它似乎正是一把钥匙,能够打开我通往理解人类精神本质的大门,让我能够以一种更深刻、更全面的方式去认识“宗教”这一人类最重要的精神活动之一。

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当我在书店里看到《宗教生活的现象学》这本书时,我的第一反应是,这可能是一本相当硬核的哲学著作。我虽然对哲学和宗教都有一定的兴趣,但总觉得现象学这种理论分支,离我的日常生活比较遥远。我担心它会充斥着大量晦涩难懂的术语,以及一些脱离实际的理论推演。我个人更喜欢那种能够引发思考,同时又能在我现实生活中找到印证的书籍。所以,我当时并没有立刻把它买下来,而是犹豫了很久。然而,我脑海中一直有一个疑问萦绕不去:为什么在人类漫长的历史中,宗教始终是如此普遍的存在?它究竟满足了人类怎样的需求?又在多大程度上塑造了我们的文明?我意识到,仅仅从历史、社会学或者心理学的角度去解释,可能都无法触及到宗教体验的“核心”。而“现象学”,它所强调的对经验本身的“如实呈现”,似乎正是我所需要的。我开始想象,如果作者能够运用现象学的方法,去细致地描绘和分析那些构成宗教体验的“要素”,比如对“神圣”的感受,对“神秘”的触碰,以及个体在面对“超越”时的那种震撼,那该是多么引人入胜的阅读体验。我希望这本书能够提供一种新的观察工具,让我能够超越那些表面的宗教仪式和教条,去理解宗教生命本身是如何在人的意识中“发生”的。这让我重新燃起了对这本书的兴趣,并开始期待它能为我揭示那些隐藏在宗教现象背后的,关于人类精神的深层奥秘。

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我最近一直在思考关于“意义”的问题,尤其是在经历了生活中的一些变故之后,这种思考变得更加迫切。我开始审视那些曾经习以为常的价值观,以及那些支撑着我前进的信念。《宗教生活的现象学》这个书名,在我的眼中,就像是为我提供了一个探索“意义”的全新视角。我一直觉得,宗教,无论其形式如何,都与人类对意义的追寻有着密不可分的关系。它提供了一种解释世界的方式,一种安抚心灵的机制,以及一种通往超越的力量。我希望这本书能够帮助我理解,宗教现象是如何在人的意识中“生成”的,它是如何让我们感受到一种“在场”的,甚至是“神圣的”体验。我期待作者能够带领我,去观察那些构成宗教经验的“元素”,比如对神圣的感受,对终极的渴望,对死亡的恐惧与超越,以及对社群的归属感等等。更重要的是,我希望这本书能够提供一种方法,让我能够将这种现象学的分析,运用到我自己的生活中,去理解我自身对意义的追寻,以及我如何在这个世界上构建我的个人意义体系。我希望它能帮助我看到,宗教并非遥不可及的神秘领域,而是深深植根于我们日常意识和生命体验之中的一种深刻维度。这让我对这本书充满了期待,因为它似乎正是我在寻找的,一种能够连接我内心深处对意义的渴望与对世界理性理解的桥梁。

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海德格尔早年的讲课稿,其旨趣是以现象学态度研究历史上的宗教体验。在其中,海德格尔初步建立起“形式指引”的研究方式,它既有别于对象化的实证历史研究,也不同于狄尔泰意义上的共情方法,因为后两者都是所谓“形式规定”,虽然在获得的内容方面看似保持开放,却先行规定了可堪研究者的形式,从而“订造”了研究对象,与活生生的实际的宗教生活经验失之交臂。与此相对地,海德格尔在解读保罗书信时采取一种“与保罗一同思考”的策略,不是把自己变成保罗,而是在当代重新激活保罗所面对的境遇及其选择,那就是线性纪事时间的终结和绝对创造性的时间的涌现(末世论)。真正的信仰于是与现象学反对现成化、教条化的态度联系起来,是要不断激活那生成了教条者;而同时,现成化又是显现的必要环节,形式指引于是总是以否定的方式在表象的近旁徘徊、盘旋。

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海德格尔早年的讲课稿,其旨趣是以现象学态度研究历史上的宗教体验。在其中,海德格尔初步建立起“形式指引”的研究方式,它既有别于对象化的实证历史研究,也不同于狄尔泰意义上的共情方法,因为后两者都是所谓“形式规定”,虽然在获得的内容方面看似保持开放,却先行规定了可堪研究者的形式,从而“订造”了研究对象,与活生生的实际的宗教生活经验失之交臂。与此相对地,海德格尔在解读保罗书信时采取一种“与保罗一同思考”的策略,不是把自己变成保罗,而是在当代重新激活保罗所面对的境遇及其选择,那就是线性纪事时间的终结和绝对创造性的时间的涌现(末世论)。真正的信仰于是与现象学反对现成化、教条化的态度联系起来,是要不断激活那生成了教条者;而同时,现成化又是显现的必要环节,形式指引于是总是以否定的方式在表象的近旁徘徊、盘旋。

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原来海公公也是个神棍

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