The Religious Crisis of the 1960s pdf epub mobi txt 电子书下载 2026

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出版者:

作者:McLeod, Hugh

出品人:

页数:302

译者:

出版时间:2008-2

价格:$ 124.30

装帧:

isbn号码:9780199298259

丛书系列:

图书标签:

宗教危机
1960年代
宗教社会学
文化变革
美国宗教
新宗教运动
世俗化
反文化
宗教与政治
冷战时期

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具体描述

The 1960s were a time of explosive religious change. In the Christian churches it was a time of innovation, from the 'new theology' and 'new morality' of Bishop Robinson to the evangelicalism of the Charismatic Movement, and of charismatic leaders, such as Pope John XXIII and Martin Luther King. But it was also a time of rapid social and cultural change when Christianity faced challenges from Eastern religions, from Marxism and feminism, and above all from new 'affluent' lifestyles. Hugh McLeod tells in detail, using oral history, how these movements and conflicts were experienced in England, but because the Sixties were an international phenomenon he also looks at other countries, especially the USA and France. McLeod explains what happened to religion in the 1960s, why it happened, and how the events of that decade shaped the rest of the 20th century.

1960年代的信仰危机：社会变迁与宗教认同的重塑一、导论：风暴之中的信仰景观 20世纪60年代，一个被普遍认为是社会、文化和政治剧烈动荡的十年，其影响远远超出了街头抗议和音乐革命的范畴。在看似坚不可摧的宗教机构和信仰体系内部，一场深刻而持久的“危机”正在酝酿和爆发。本书旨在深入剖析这场危机，它并非单一事件的集合，而是一场多层面、多维度冲击的结果，彻底重塑了西方（尤其北美和西欧）社会中宗教的地位、实践和权威。这场危机植根于战后社会结构的根本性变化：快速的世俗化进程、科学理性的强势崛起、社会平权运动对既有等级制度的挑战，以及随之而来的对传统道德和权威的普遍怀疑。教会、教派和信徒们发现，他们赖以维系的信仰基础正在被时代洪流侵蚀。二、结构性冲击：现代性对传统教义的解构 1960年代的宗教危机，首先表现为对核心教义和传统权威的系统性质疑。 1. 启蒙遗产的持续发酵与科学的胜利：尽管启蒙运动的影响在20世纪初已显现，但60年代，随着太空探索的成功、生物学（如DNA结构发现）和心理学（如弗洛伊德、荣格思想的普及）的飞速发展，传统创世论和对超自然力量的依赖受到了前所未有的挑战。信徒们开始认真思考：如果科学能够解释宇宙的运行机制，那么神学解释的必要性何在？这引发了关于“神之死”（尽管概念更早出现，但在60年代成为流行文化和神学辩论的焦点）的严肃讨论，迫使神学家们重新界定上帝在世俗世界中的角色。 2. 梵蒂冈第二届大公会议（Vatican II）的内部震荡：对于天主教会而言，梵二会议（1962-1965）是一场旨在“契合时代”（Aggiornamento）的重大改革，但其结果却是巨大的内部张力。会议引入的礼拜仪式改革（如弥撒语言从拉丁语改为地方语言）、强调信徒参与、以及对现代世界采取更开放的态度，虽然旨在吸引现代人，却在保守派和激进派之间制造了鸿沟。许多信徒感到教会的传统性和神圣感被稀释了；而另一些人则认为改革步伐太慢，要求更激进的社会行动和教义更新。梵二后的几年，教廷的权威受到前所未有的内部审视。 3. 基要主义与自由主义神学的对决加剧：在更广阔的新教领域，自由主义神学（如过程神学、存在主义神学）试图将信仰置于人类经验和理性框架内进行解释，这与坚守字面圣经解释的基要主义产生了尖锐的冲突。60年代的社会动荡，使得自由主义神学试图提供一个能够应对种族隔离、越战和性解放的“相关的”信仰体系，但其对传统救赎论的重新诠释，进一步疏远了那些寻求坚定不移真理的信徒。三、社会正义与宗教的政治化：信仰的公共领域转向 1960年代的宗教危机，核心在于信仰如何面对一个日益世俗化、但同时充满剧烈社会不公的公共领域。 1. 民权运动与教会的角色：美国民权运动是理解这一时期宗教冲突的关键。马丁·路德·金牧师将非暴力抵抗的哲学深深植根于基督教的爱与公义教义之中。这迫使所有美国教会——无论是黑人教会还是白人主流教会——必须对其道德立场做出清晰表态。未能积极支持民权的教会，无论其教义多么传统，都面临着严重的道德破产和信徒流失。信仰不再是私人的慰藉，而是必须在街头和法庭上证明其有效性的政治工具。 2. 批判神学与解放神学的兴起：在拉美和第三世界背景下，以及在美国反战运动中，神学开始转向激进的社会批判。解放神学（Liberation Theology）强调“关注穷人”是信仰的核心，认为沉默或中立等于对压迫的默许。这种将信仰与马克思主义社会分析相结合的尝试，在西方主流教会中引发了巨大的争议，它挑战了教会作为现有社会秩序维护者的传统角色。 3. 反主流文化的冲击与精神的“内在化”：与激进的社会政治参与相对应，是新兴的反主流文化（Counterculture）对传统宗教实践的背离。年轻人开始探索东方宗教（如佛教、印度教的冥想技术）、神秘主义和迷幻药物带来的“精神体验”。这是一种对机构化宗教“僵硬”和“虚伪”的反抗，标志着宗教实践从公共仪式向个人内心探索的转移。教会发现，他们不仅要与科学竞争，还要与瑜伽和LSD争夺信徒的“神圣空间”。四、机构衰退与信徒的流失这场多重危机最终导致了大规模的机构衰退和信仰实践的转变。 1. 教堂出席率的下滑与青年一代的疏离：这是最直观的指标。进入60年代末期，尤其是在美国和西欧，教堂、犹太会堂和礼拜堂的日常出席率开始持续下降，特别是年轻一代。他们不再将宗教义务视为社会身份的必要组成部分。宗教教育系统——主日学校和天主教学校——的有效性受到质疑，因为它们未能将传统信仰转化为现代生活的指导方针。 2. 道德规范的瓦解与性革命：教会长期以来对婚姻、家庭和性行为的严格规范在60年代全面瓦解。避孕药的普及、堕胎合法化的呼声（以及后来的实现），以及对婚前性行为的普遍接受，使得教会关于身体和家庭的教义显得脱离现实。教会失去了对社会道德的制定权，被迫转为对既有行为的“劝诫者”，其权威性大打折扣。 3. 身份认同的碎片化：随着社会阶层流动性的增加和城市化加速，传统的社区纽带——通常是宗教信仰得以维系的基础——被削弱。宗教身份不再是与生俱来的、不可动摇的，人们开始在不同信仰之间进行“挑选”（Pick-and-Choose），或者干脆选择“灵性而非宗教”（Spiritual but not Religious, SBNR）的路径。五、结论：危机的遗产 1960年代的信仰危机并非意味着宗教的彻底终结，而是其定义范式的根本性转移。这场危机迫使宗教机构进行痛苦的自我审查，并催生了新的神学视角和实践形式。它标志着一个时代的结束：即教会可以不经辩护地占据社会和文化制高点的时代。取而代之的，是一个需要不断证明自身相关性、与世俗权力保持警惕距离，并在一个多元且怀疑的公众领域中艰难寻求对话的宗教新景观。这场风暴的余波，塑造了我们今天所理解的宗教在现代世界中的复杂位置。