我們在上一期的＜編者前言＞中指出，現象學有利於跨文化的哲學探討，因為她重視回到生活世界從事歷史性意向性的反思，卻並不偏重任何個別文化。但進行跨文化理解(intercultural understanding)不等於構造超文化哲學(transcultural philosophy)：前者重視文化之間的差異，後者則似乎認為文化之間的差異可以很容易克服。

對胡塞爾而言，一套具絕對普遍性意義的現象學哲學只是一個telos，它只是哲學家為人類的徹底自身了解而必須自勉的職志，只能在無限長遠的歷程中才可望實現。就我們來說，跨文化理解只能在具體的課題上展開。繼上期的「現象學與道家哲學」之後，今期我們的探討主題是「現象學與佛家哲學」。

為何選上佛家哲學跟現象學作跨文化理解的探討？佛教是源自東方諸宗教中，最具普世性的宗教，自然是跨文化溝通的佳選。不過，我們不是從宗教立場出發，而是站在哲學理論的崗位上進行思索。我們起碼可以舉出以下數點理由：

1.佛教相信是云云人類宗教中，理論旨趣最強的宗教之一，她發展出的哲學論說，獨斷成分最少，與現象學的基本精神相若。

2.佛家哲學的反獨斷論傾向，顯現在她反形上學實體論的一面，與現象學的立論起點極為接近。

3.佛學注重思維活動本身的操作進程(operative process)，特別關注意識的各種活動形態，在這方面，唯識宗是佛家各宗之中的表表者，與自胡塞爾以還的現象學研究旨趣十分相似。

4.佛家的出世態度，從理論層面看，可與胡塞爾現象學揭櫫的超越論態度(transcendental attitude)相比擬，都是克服自然論的素樸態度(naive attitude)之良方。

當然，我們不能忽略兩者的差異。特別是現象學極為關注人作為「在世存在」(being-in-the-world)的存在方式，也關注各人文科學與自然科學的發展帶來的衝擊，這都是傳統佛學所沒有的。故此，對本專輯的很多作者而言，這一探討不是要勉強作一種所謂「比較哲學」的嘗試－－說「比較哲學」已經很容易有文化中心論或者文化本質論的意涵－－而是透過觀點的對照－－不論是從現象學觀佛學，還是自佛學看現象學－－希望達到他山之石，可以攻錯之效，即對舊說提出新理解。

這種新理解的可能性，首先體現在語言運用上。讀者會發現，絕大部分本輯文章討論佛學理論所運用的語言，已經不再停留在單純使用傳統中國佛學用語－－這是一種自魏晉唐以來，從梵文移譯到漢語時那種半音譯半意譯的特殊古代漢語－－而是上通傳統中國佛學語彙、下接連繫現代西方哲學用語的當代漢語哲學語言。

我們相信，在從事這工作之際，漢語學者比絕大部份西方學者佔優，因為我們今天接上了兩個哲學傳統。然而，我們同時深知，這一工作只是在哲學上作跨文化理解的第一步，希望漢語哲學界能在這微少的基礎上繼續邁進。