具体描述
香港中文大學現象學與人文科學研究中心成立於2002年3月，以進一步推動現象學及其與人文科學的關係之研究，及促進兩岸三地及國際性現象學研究的合作與交流為宗旨。已舉辦過兩次國際研討會（2002年9月的「現象學與人際遭遇」及2004年5月的第一屆東亞現象學 (P.E.A.CE) 國際學術會議）及三次兩岸三地研討會（「現象學與道家哲學」(2003年3月)、「現象學與佛家哲學」 (2004年2月) 及「存在與辯證──沙特誕生一百週年學術研討會」(2005年4月））。2005/06年將舉辦「現象學與世界：兩岸三地年青學人學術研討會」，及「情與慧──現象學在香港十週年」國際研討會。
現象學作為克服科學的客觀主義偏見或自然論素樸性之哲學工作，為跨文化的哲學探討開啟了大門。本專輯以「現象學與道家哲學」為主題，所載文章或則借助胡塞爾、海德格和梅洛龐蒂等經典現象學家的學說，為中國道家哲學的文獻或名相注入新解，或則疏理出道家哲學與現象學可以交匯溝通之處。儘管各文取徑不一，但大多以回歸文本──現象學格言「回到事物本身去」的最基本演繹──為首要守則，避免了在所謂比較哲學中常見的穿鑿附會的毛病，甚至道家（作為哲學）與道教（作為宗教）不分的嚴重混淆，希望能為前瞻性的跨文化哲學研究開出新局面。
作者简介
劉國英
法國巴黎大學索爾邦學院哲學博士，現任香港中文大學哲學系教授及哲學學部文學碩士課程主任、現象學與人文科學研究中心副主任，及現象學與當代哲學資料中心副主任。著作包括《永久和平的倡議者──康德作品選讀》；編有《無涯理境──勞思光先生的學問與思想》（合編）及《在求真的道路上──賀沈宣仁教授七秩之慶》（合編）；並為〈思光學術論著新編〉及〈思光學術新著〉系列主編之一。
張燦輝
德國佛萊堡大學哲學博士，現任香港中文大學哲學系教授及系主任、大學通識教育主任、現象學與人文科學研究中心主任、通識教育研究中心主任，及領袖培育課程主任。著有《海德格與胡塞爾現象學》、《人文與通識》；編有《無涯理境──勞思光先生的學問與思想》（合編）及《在求真的道路上──賀沈宣仁教授七秩之慶》（合編）；並為〈思光學術論著新編〉及〈思光學術新著〉系列主編之一。
目录信息
读后感
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用户评价
读完《现象学与人文科学》，我感觉自己像是突然获得了一双能够看透表象的眼睛。以往，对于许多我们民族特有的文化现象，我虽然能感受到它们的美好和价值，但却难以说清楚其深层的原因和意义。《现象学与人文科学》这本书，就像一位技艺精湛的向导，带领我穿越了现象学理论的复杂路径，最终抵达了对中国传统文化进行深度解读的彼岸。它并没有将西方哲学理论生搬硬套到中国文化上来，而是以一种更加开放和尊重的姿态，去探索现象学的方法论如何能够成为理解中国文化独特性的有力工具。 书中对于“意境”的分析，尤其让我印象深刻。中国画讲究“写意”，讲究“留白”，这其中蕴含着一种超越具象描绘的精神追求。现象学通过对“意识的投射”和“感知的主观性”的深入探讨，帮助我们理解了这种“意境”是如何在观者的心中生成和运作的。它揭示了中国艺术家是如何通过捕捉事物最本质的“现象”，来唤起观者内心深处的共鸣。同样，对于中国古代文人的雅趣生活，如品茗、抚琴、赏月，这本书也提供了全新的解读视角。它让我们看到，这些看似闲适的活动，实则是一种对生命存在状态的深刻体验和肯定，是一种在日常生活中寻找超验的精神实践。这种将哲学深度融入文化日常的写法，让我对“人文科学”有了更深刻的认识，也对我们自身的文化有了更强的归属感。
评分这本书的出现，让我对“人文科学”的定义产生了更广阔的理解。以往，我总是将人文科学与历史、文学、艺术这些学科联系起来，认为它们更多的是对人类活动和精神成果的描述和分析。《现象学与人文科学》这本书，则以一种全新的视角，将“现象学”这一哲学方法论引入到人文科学的研究中。它让我看到，现象学是如何能够超越对文化现象的表面描述，而深入到文化生成和体验的“内在结构”中去的。 书中所探讨的中国传统文化，如诗歌中的“情景交融”，绘画中的“意境”，甚至是中国古代的礼仪和节庆，在书中都得到了现象学式的精细剖析。它让我们理解，这些文化现象并非是孤立的存在，而是与主体“意识的活动”紧密相连。通过现象学的“还原”，我们可以暂时搁置对这些文化现象的固有判断和价值评价，而是去直接关注它们是如何在我们的经验中呈现的，是如何塑造了我们的感知和理解的。这种对“文化现象的经验性”的强调，让我感到非常受启发。它让我意识到，理解一种文化，不仅仅是了解它的历史和内容，更重要的是去体验它，去感受它如何作用于我们的意识，如何成为我们生命经验的一部分。
评分《现象学与道家哲学》这本书，则是我在阅读《现象学与人文科学》之后，更深入探索现象学与中国传统哲学之间联系的又一次精彩旅程。如果说前一本书是打开了现象学与中国文化的大门，那么这本书就是直接将我带入了道家思想的深邃海洋，并且用现象学的工具，为我解析了这片海洋中的每一朵浪花、每一粒沙石。道家思想，如“道法自然”、“无为而治”、“道可道，非常道”，这些概念在很多时候显得既神秘又难以捉摸。人们常常将其解读为一种消极避世的哲学，或者是一种遁世隐居的理想。 然而，通过这本书的视角，我开始意识到，道家思想所追求的“自然”和“无为”，并非是对现实世界的逃避，而是一种更高层次的生命智慧和存在方式。现象学中的“悬置”（epoché）和“志向性”（intentionality）等概念，在这里得到了令人惊喜的运用。它们帮助我理解了道家如何超越二元对立的思维模式，如何体会“得意忘象”、“得意忘言”的境界。这本书让我看到，道家哲学并非是一种静态的教条，而是一种动态的、活生生的生命体验。它鼓励我们放下固有的观念和执着，去直接感受生命最本真的状态，去体悟“道”在万物中的显现。这种“体悟”的过程，恰恰是现象学所强调的“直观”和“经验”的深化，它不仅仅是理智的理解，更是生命本身的觉醒。
评分《现象学与道家哲学》这本书，如同一盏明灯，照亮了我对道家哲学长期以来的困惑和模糊之处。我总觉得道家思想的“道”，是一种难以言说的存在，一种超越语言和概念的本体。然而，当我们将现象学的“志向性”和“现象学还原”的方法论引入到对道家思想的解读时，这种“难以言说”似乎变得可以“意会”了。书中的分析，并没有试图去给“道”下一个确切的定义，而是引导我去关注“道”是如何在具体的生命经验中显现的。 它让我看到，道家所追求的“自然”，并非是一种客观的自然界，而是主体在与自然互动过程中所体验到的那种“顺应”、“和谐”和“内在节奏”。通过现象学的“悬置”，我们可以暂时放下对“自然”的科学定义和理性认知，而去直接体验“自然”所带来的那种“如其所是”的感受。书中的论述，尤其让我对“道法自然”有了全新的理解。它不再是简单的效法自然，而是主体与自然之间一种深刻的“共感”和“同在”。这种“同在”的状态，恰恰是现象学所强调的，主体与世界之间那种不可分割的“意向性”的体现。它让我感受到，道家思想的精髓，在于一种对生命最本真状态的全然接纳和体验。
评分《现象学与道家哲学》这本书，对于我理解道家哲学中关于“境界”的阐释，起到了至关重要的作用。道家常说“天人合一”，这是一种何等玄妙的境界？我们如何才能达到这种境界？这本书通过现象学对“主体与世界的关系”的深入分析，为我揭示了实现“天人合一”的可能性。它让我看到，这种“合一”并非是一种对主体和客体的简单融合，而是一种主体在与世界互动过程中所形成的“意向性的契合”。 书中对“道”的现象学解读，尤为让我印象深刻。它并没有将“道”神秘化，而是引导我关注“道”如何在具体的生命经验中显现。例如，在“无为”的状态下，主体并非是无所事事，而是以一种“顺应”和“不强求”的态度去回应世界的变化。这种“顺应”和“不强求”，恰恰是主体“意向性”的一种高级展现，是主体与世界之间达到一种“自然而然”的和谐。通过现象学的“悬置”，我们可以暂时抛开对“作为”和“不成作为”的二元对立，而去直接体验那种“无为而无不为”的生命状态。这本书让我意识到，道家哲学并非是一种消极的逃避，而是一种积极的、深刻的生命体验和存在智慧。
评分这本书着实让我眼前一亮，也让我对“现象学”这个概念有了全新的认知。之前我对现象学的理解，更多地停留在西方哲学领域，以为它只是讨论意识、经验、感知这些抽象的概念，似乎与我们日常的生活、与我们的东方哲学，尤其是与中国传统文化之间存在着一道难以逾越的鸿沟。然而，《现象学与人文科学》这本书，就像一把金钥匙，轻轻一拨，便打开了一扇通往全新理解的大门。它并没有生硬地将西方哲学概念套在中国文化语境中，而是通过一种润物细无声的方式，展现了现象学的方法论是如何能够深入挖掘中国传统文化中的精神内涵的。 阅读过程中，我一直在思考，为什么我们会对某些事物产生如此深刻的共鸣？为什么某些古老的智慧至今仍能触动我们的心灵？这本书以现象学特有的“回到事物本身”的姿态，引导我重新审视那些我们习以为常的文化现象，比如中国传统绘画中的意境，古代文人的生活情趣，甚至是民间节庆的仪式感。它不再是简单地描述这些现象，而是深入到体验者——也就是我们——的意识结构中，去探究这些文化形式如何塑造了我们的感知，如何构成了我们理解世界的方式。这种视角是如此的独特，它让我感觉到，哲学不再是少数人的专属，而是可以渗透到我们生活的方方面面，让我们以一种更加深刻、更加自觉的方式去体验和理解我们自身以及我们所处的文化环境。
评分这本书所提供的视角，让我对“人文科学”这个词有了更深层次的理解。以往，我总觉得人文科学是对人类创造的物质和精神产品的研究，是一种“站在外部”的观察和分析。《现象学与人文科学》这本书，却将我引入到了一个全新的维度——“内在的体验”。它以现象学的方法，深入到中国传统文化的“生成过程”和“体验结构”中去。 书中对于“意境”的分析，尤其令我震撼。中国诗歌和绘画中所追求的“意境”，并非是对现实景象的简单复制，而是通过对“主体的情感”和“认知的投射”的巧妙结合，来创造一种能够引发观者共鸣的精神空间。现象学中的“意识的结构”和“意向性”等概念，在这里得到了淋漓尽致的运用，帮助我们理解了这种“意境”是如何在体验者的心中生成和运作的。它让我不再只是从“作品”本身去理解文化，而是从“体验者”的视角，去感受文化如何作用于我们的意识，如何成为我们生命体验的一部分。这种“回到事物本身”的研究方法，让我对中国传统文化的理解，变得更加深刻和生动。
评分《现象学与道家哲学》这本书，再一次让我感受到现象学作为一种哲学方法的强大生命力，尤其是在与中国本土哲学思想相结合时，所能激发的思想火花。之前阅读道家经典，总会有一种“只可意会，不可言传”的朦胧感。比如“上善若水”，我们知道水的好处，知道水的特性，但却难以完全把握“上善”与“水”之间的那种内在的、深层的联系。这本书通过现象学对“经验的结构”和“意向性”的细致分析，为我们提供了一种理解这种“意会”的可能性。 它引导我们去关注“水”在具体经验中的显现，不仅仅是物理意义上的水，更是水所象征的那种柔韧、包容、顺应自然的生命姿态。通过现象学的“还原”和“描述”，我们可以放下对“上善”的预设定义，而是去直接经验“水”所带来的那种“自然而然”的生命感受。这本书让我看到了道家思想并非是一种空洞的玄思，而是一种深深植根于生命经验的智慧。它强调的是一种“在经验中理解”的哲学，这与现象学“回到事物本身”的根本旨趣不谋而合。通过对“无为”的现象学解读，我开始理解那并非是一种消极的“不作为”，而是一种超越了主观能动性和客观阻碍的，顺应生命内在节奏的“自然之作为”。这种理解，让我对道家思想的敬畏之情油然而生。
评分《现象学与道家哲学》这本书，让我对“道”这一概念有了更为具体和可感的理解。我一直觉得道家思想中的“道”，是一种难以名状的、超越一切存在和语言的终极实在。然而，这本书通过现象学的“经验性”分析，为我揭示了“道”是如何在具体的生命经验中显现的。它并没有试图去给“道”下一个形而上的定义，而是引导我去关注“道”如何在“自然”的显现中，在“无为”的实践中，在“顺应”的生命态度中被体验。 书中对“自然”的现象学解读，尤其令我印象深刻。它并非将“自然”仅仅视为一个客观存在的自然界，而是将其视为主体在与世界互动过程中所体验到的一种“如其所是”的生命状态。通过现象学的“悬置”，我们可以暂时搁置对“自然”的理性分析和价值判断，而去直接体验“自然”所带来的那种“和谐”、“平衡”和“内在节奏”。这种对“体验”的强调，让我看到了道家思想的生命力所在。它并非是一种抽象的理论，而是一种可以融入日常生活的、深刻的生命智慧。它让我开始理解，何为“道可道，非常道”，也让我开始体悟“无为而无不为”的真正含义。
评分这本书给我带来的最直接的感受，是一种“豁然开朗”的体验。我一直以来都对中国传统文化中的一些“意象”和“境界”感到着迷，比如“空山不见人，但闻人语响”的禅意，或者“大漠孤烟直，长河落日圆”的壮阔。然而，我总觉得对这些意境的理解，更多的是一种感性的把握，缺乏一种更深入的哲学层面的阐释。《现象学与人文科学》这本书，恰好填补了这个空白。它以现象学的视角，为我揭示了这些意象和境界是如何通过对“意识的活动”和“感知的结构”的深刻洞察而形成的。 书中的论述，并没有停留在对中国文化现象的简单罗列和赞美，而是深入到现象学方法论的层面，去分析这些文化现象背后的“主体性”是如何运作的。它让我们看到，中国艺术家和思想家是如何通过对“经验的还原”和“意向性的把握”，来创造出那些能够触动我们心灵深处的文化表达。这种对“过程”和“体验”的关注，让我对中国传统文化有了更深层次的理解。它不再是遥远的历史遗迹，而是活生生在我们内心产生回响的精神实践。我感觉自己不再是一个被动的接受者，而是一个能够主动参与到文化意义建构中的积极体验者。
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