多元性汉语神学诠释

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出版者:
作者:林子淳
出品人:
页数:285
译者:
出版时间:2008-12
价格:39.00元
装帧:
isbn号码:9787802540811
丛书系列:
图书标签:
  • 神学
  • 汉语神学
  • 多元文化
  • 神学研究
  • 宗教研究
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具体描述

《多元性汉语神学诠释》主要内容:“汉语神学”有广狭两义。前者泛指以汉语表达基督教神学思想所做的神学研究,后者则专指自二十世纪八十年代以降、源自中国大陆人文学界基督教研究旨趣、并在全球华人学者中兴起的神学研究。《多元性汉语神学诠释》则是后者意义上的“汉语神学”研究成果。 《多元性汉语神学诠释》以现代神学和诠释学为主线,把西方学者,如弗莱(Han W.Frei)和科利(Paul Ricoeur)对基督教神学研究的看法有机地融入汉语神学的评析中,展示了作者对“汉语神学”的诠释和“汉语神学”的建构,透析了人文学者以及教会神学家们对基督教神学研究的多元性向度和复杂性的景观。

《古希腊哲学中的“逻各斯”探源与演变:从赫拉克利特到新柏拉图主义的文本细读与概念辨析》 导言:逻各斯的幽光与哲学的基石 本书旨在对古希腊哲学中“逻各斯”(Logos)这一核心概念进行一次深入而细致的考察。逻各斯,一个含义极其丰富的词汇,横跨了从早期自然哲学家对宇宙秩序的朴素认知,到后来的柏拉图主义和亚里士多德主义的形而上学建构,直至新柏拉图主义的神秘主义思辨。它不仅关乎言说、理性、计算,更指向了隐藏在万物现象背后的终极原则和统一力量。本书将采用文本细读的方法,追溯逻各斯概念的语境化演变,力图揭示其在不同思想家那里所承载的独特内涵及其对西方思想史的深远影响。 第一部分:逻各斯的萌芽——自然哲学与赫拉克利特的“永恒之火” 我们的探源之旅始于米利都学派对自然现象的早期探索,尽管他们尚未明确提出“逻各斯”这一术语作为核心范畴,但其对宇宙秩序(Cosmos)的关注,已然为后来的概念发展埋下了伏笔。 重点章节将聚焦于赫拉克利特。这位来自以弗所的“晦涩者”,将“逻各斯”提升到了宇宙论的层面。我们将详细分析碎片中关于“逻各斯常存”(Logos oxun eonta)的论述。这里的逻各斯,不再仅仅是言语,而是支配万物流变、对立统一的普遍法则或尺度。本书将辨析,赫拉克利特所言的“听从逻各斯”究竟意味着一种外在的命令,还是一种内在的理性觉察?我们将考察“火”与“逻各斯”之间的张力与同一性,探讨其“恒在之变”的辩证法基础。此外,还会对比泰勒斯(Thales)的“水”与阿那克西美尼(Anaximenes)的“气”,来凸显赫拉克利特在抽象层面上的重大超越。 第二部分:辩证的转向——智者学派与苏格拉底的伦理聚焦 随着智者学派的兴起,哲学的关注点从宇宙转向了人自身。本书将审视普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”如何挑战了赫拉克利特那客观、普遍的逻各斯。如果真理依赖于感知和意见(Doxa),那么客观的、可言说的“逻各斯”如何安身立命? 在对苏格拉底的追溯中,我们将侧重于其对定义(Horos)和“格言式辩论”(Dialektikē)的强调。虽然苏格拉底本人的教诲主要通过口头问答进行,但其对清晰界定概念、追求知识(Epistēmē)的执着,实际上是对言说能力和理性结构的精微训练,这为柏拉图构建其理念论奠定了方法论基础。 第三部分:理念的域界——柏拉图的“逻各斯”:知识、灵魂与数学 柏拉图(Plato)对逻各斯的阐释达到了第一个高峰,将其纳入了宏大的“理念论”(Theory of Forms)体系。本书将系统梳理《对话录》中多个关键文本: 1. 《斐德罗篇》中的“逻各斯”与灵魂的驾驭:分析了话语(logos)作为一种具有生命力的存在,如何被善的理念所引导,并与“有翼的灵魂”的上升路径相联系。 2. 《理想国》中的知识阶梯与“理智的把握”(Noēsis):考察了逻各斯在“洞见之光”(The Form of the Good)的照耀下,如何成为真正的“知识”而非单纯的意见。我们将深入辨析“可说的”(Lektón)与“可知”(Noetón)之间的关系。 3. 《泰阿泰德篇》对“逻各斯”的界定尝试:详细剖析柏拉图对“意见+解释(logos)”作为知识的定义的批驳,揭示了这一界定在逻辑上的困境,以及它对后世认识论的持续影响。 本书将特别关注数学(如几何学)在柏拉图体系中作为沟通现象界与理念界的“中介逻各斯”的角色。 第四部分:实践的秩序——亚里士多德的“逻各斯”:逻辑学与目的论 亚里士多德(Aristotle)将逻各斯从柏拉图超验的领域拉回到经验世界和人的实践活动中,赋予了它更为明确的逻辑和生物学内涵。 1. 《工具论》中的“逻各斯”:形式逻辑的奠基:本书将详细解释三段论(Syllogism)如何成为必然推理的“逻各斯结构”。这里的逻各斯,是关于“是”或“非是”的命题及其相互关系的精确把握,是有效论证的骨架。 2. 《形而上学》中的“逻各斯”:定义与本质:考察亚里士多德如何将逻各斯定义为对事物本质(Ousia)的言说(Logos tēs Ousias)。这是一种对事物内在确定性的把握和表达。 3. 《政治学》中的“逻各斯”:人是“有逻各斯能力的动物”:本书将集中讨论亚里士多德对人的定义的经典表述——“Zoon Logon Ekhon”。这里的逻各斯不仅指理性,更指向道德判断、正义(Dikaiosynē)的分享能力,是城邦(Polis)存在的根本基础。我们将对比动物的“声音”(Phōnē)与人的“言说”(Logos)之间的质的区别。 第五部分:融合与张力——斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派与逻各斯宇宙论 在希腊化时代,逻各斯成为连接自然哲学、伦理学和形而上学的桥梁。 斯多葛学派无疑是逻各斯概念最激进的拥护者。我们将深入研究斯多葛的“宇宙逻各斯”(Logos Spermatikos),这一“活的理性”渗透并组织了整个物质世界,是决定论的基础。本书将辨析“命运”(Heimarmenē)与逻各斯的内在一致性,以及如何通过“顺应自然”(Homologia tē Phýsei)的伦理实践来达到内在的平静(Apatheia)。 同时,我们将对比伊壁鸠鲁学派对原子论的坚持,他们虽然不否认言语的作用,但对斯多葛式普遍理性持怀疑态度,更强调感官经验和对恐惧的祛除。 第六部分:新柏拉图主义的回归——超越言说的“一”与“流溢” 在普罗提诺(Plotinus)的新柏拉图主义中,逻各斯的概念发生了最终的形而上学转化。它不再是知识的对象,而更接近于“流溢”(Emanation)的中层环节。 本书将分析“努斯”(Nous,理智/心智)在“一”(The One)与灵魂之间的地位。这里的“努斯”包含了万物的“原型”或“范式”,可以被视为柏拉图理念的集合体,是第一个从“一”中流溢出来的“逻各斯”的领域。我们将考察普罗提诺如何试图描述一种超越语言(Beyond Logos)的体验,即通过静默和冥想(Henōsis)来与“一”重新合一,这标志着古希腊对逻各斯探讨的终结,并为后世的神秘主义传统埋下了深刻的伏笔。 结语:一个永恒回响的概念 本书的结论将总结逻各斯概念在数百年哲学演变中的三次核心转变:从赫拉克利特的宇宙法则,到柏拉图的知识本质,再到亚里士多德的逻辑结构,最终在新柏拉图主义中趋向于神圣的心智原型。通过这次全面的文本细读,我们得以理解,这一概念如何不仅塑造了古希腊的理性结构,也为后来的神学、逻辑学和现象学提供了取之不尽的源泉。

作者简介

林子淳,英国剑桥大学哲学博士,专研诠释学及现代神学,现职香港汉语基督教文化研究所出版主任兼研究员,并于大学及神学院兼任教席。

目录信息

总序/王志成陈红星
序一/李秋零
序二/杨熙楠
自序
内地版序
导言与题解
第一部分 汉语神学的回顾与分析
对中国内地基督教学术发展的回顾与分析
对《翻译与吸纳》的翻译性吸纳
汉语基督神学的语言形式箩筐
汉语神学在公共领域中的论述进路
——对哈贝马斯思想的一种反思性挪用
汉语基督教神学的类型学思考
第二部分 汉语神学、圣经与基督教传统的关系
《圣经》作为神学研究文本的问题意识
——论汉语神学与普世基督教传统的传承与交流问题
迈向一个基督中心论式实践性经文阅读
——弗莱思想中的《圣经》叙事、基督徒身份和神学建构关系
“给我作见证的就是这经”(约5:39)
——论《圣经》、耶稣基督与神学建构的关系
《圣经》诠释与生命转化
——一种利科式的解读
圣灵开口说汉语
——论汉语神学的社群性关注
第三部分 汉语语境的神学评析
什么叫神学?(WasHeiβtTheologie?)
——从海德格尔的两种定义说起
蒂利希有必要采纳嗣子论吗?
——一个《圣经》观点的响应
巴特:启示实证论者?
——从朋霍费尔看巴特的启示观
另一种公共神学?
——评亨顿的《基督、护理及历史》
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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《多元性汉语神学诠释》这个书名,就像一道光,照亮了我一直以来对神学跨文化研究的探索之路。 长期以来,我总觉得,要真正理解一种神学,就必须深入其所使用的语言和承载的文化。 汉语神学,正是这样一个引人入胜的课题,它代表着一种将神圣的启示与中华民族深厚的智慧与情感相结合的努力。 我迫切地想知道,作者将如何界定“汉语神学”的内涵,它是否仅仅是对西方神学概念的“中国化”翻译,还是会从中国传统的哲学、艺术、伦理甚至日常生活中挖掘出与神圣相通的元素,并在此基础上进行原创性的神学构建? 我对书中如何处理“诠释”过程中的挑战尤为好奇,比如如何处理汉语语言的意境与西方神学概念的精确性之间的张力,如何回应中国文化中“天人合一”、“阴阳五行”等观念对神学理解的潜在影响,以及如何在当代中国社会快速变迁的背景下,让神学焕发出新的生命力。 “多元性”这个词更是打开了我对这本书内容丰富的想象。 它暗示了汉语神学并非铁板一块,而是存在着各种各样的声音、视角和发展路径。 我期待书中能呈现出不同地域(如中国大陆、台湾、香港、海外华人社区)的神学探索,不同历史时期(从早期来华宣教士的译介到本土神学家的原创)的演进,甚至是在不同宗派和思想流派内部关于神学问题的争论。

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读到《多元性汉语神学诠释》这个书名,我的内心便涌起一股强烈的共鸣。 我长期关注全球化背景下不同文化与宗教的互动,而汉语神学,无疑是其中一个极其重要却又相对边缘化的研究领域。 这个标题暗示了一种超越西方中心主义的视角,一种尝试用中国自身的语言和文化来理解和表达神圣真理的努力。 我非常期待书中能够深入探讨汉语神学在构建过程中所面临的独特挑战,例如如何处理中国传统文化中“天人合一”、“中庸之道”等概念与西方启示性神学的关系,又如何回应中国社会变迁带来的信仰需求和伦理困境。 汉语的特性——其象形文字的表意能力,其含蓄婉约的表达方式,其多音节带来的丰富联想——都可能为神学研究提供独特的资源和路径。 我希望作者能够具体分析这些语言和文化特征是如何被运用在神学诠释中的,并且展示出汉语神学在概念的形成、论证的风格、以及表达的深度上可能产生的独特风格。 此外,“多元性”一词也激起了我对书中可能涵盖的丰富内容的想象。 汉语神学是否会呈现出不同的学派、不同的流派,甚至是相互批判的声音? 它是否会探讨不同地域(如大陆、香港、台湾)的汉语神学实践,以及不同宗派(如新教、天主教)在汉语语境下的神学发展? 我热切地盼望这本书能为我揭示一个充满活力、不断演进的汉语神学图景,为我提供理解和参与这项重要学术事业的钥匙。

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这部《多元性汉语神学诠释》的标题本身就足以引起我的好奇心,它似乎预示着一场深入的、跨文化的思想探索。作为一名对不同文化背景下宗教思想发展深感兴趣的读者,我一直渴望找到能够桥接东西方神学对话的著作。汉语神学,这个概念本身就充满了吸引力,它意味着将中国独特的哲学、历史和社会语境融入到对神圣的理解之中。我对书中将如何处理这种融合尤为期待,是简单地将西方神学概念“翻译”成汉语,还是会真正地从汉语文化土壤中孕育出具有独特视角的“神学”,抑或是两者兼而有之? 我希望作者能够深入探讨在翻译过程中可能遇到的挑战,例如语言的细微差别、文化象征的差异,以及如何避免简单的挪用或误读。 更重要的是,我期待书中能够展现汉语神学如何回应中国社会现实的变迁,例如在快速现代化、城市化以及全球化进程中,人们对信仰、价值和生命意义的追寻。这部书是否能够提供一种新的视角来理解中国当下及未来的精神景观? 这不仅是对神学的研究,更是对文化和身份认同的深刻反思。 我相信,如果作者能够成功地展现汉语神学如何在中国的土壤上生根发芽,并开出独特的花朵,那么这本书将具有非凡的学术价值和现实意义。 我已经在脑海中构想了各种可能的诠释方向,比如如何将儒家、道家、佛教等中国传统思想与基督教神学进行对话,或者如何解读中国历史上的宗教实践及其对现代神学思考的启示。 期待书中能够提供一些令人耳目一新的观点和论证。

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这部《多元性汉语神学诠释》的标题,就足以勾起我对其中内容的好奇心。 作为一个长期关注文化交流和思想碰撞的读者,我一直对神学如何在不同文化语境中落地生根、开花结果感到着迷。 汉语神学,这个概念本身就蕴含着巨大的潜力和挑战,它意味着将神圣的启示与中华民族特有的哲学思维、历史经验和社会现实相结合。 我迫切地想知道,书中将如何界定“汉语神学”的核心特征,它是否是在回应中国文化特有的精神追求,例如“天人合一”、“和而不同”的理念,或者是在中国历史的脉络中,寻找与神圣相关的思想资源? 我也对作者如何处理“诠释”的过程非常感兴趣,例如,汉语语言的丰富意象和含蓄表达,如何在神学语言的构建中发挥作用? 中国传统的哲学思想,例如儒家、道家、佛教的思想,与基督教神学之间可能存在哪些对话的可能性,又会产生怎样的张力? “多元性”这个词更是激发了我对书中内容丰富度的期待,它暗示了汉语神学并非单一的、整齐划一的理论体系,而是可能存在着不同的学派、流派,甚至是相互激荡的观点。 我希望书中能够呈现出中国不同地域、不同宗派、不同时代学者和信徒们在汉语神学领域所做的独特贡献,以及他们是如何在各自的处境中进行神学反思和实践的。

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《多元性汉语神学诠释》这个名字,就像一扇通往未知领域的大门,让我迫不及待地想一探究竟。 我一直觉得,任何一种神学,若想真正具有生命力,就必须扎根于其所处的文化土壤,并与现实生活产生深刻的联结。 汉语神学,这本身就是一个充满挑战和魅力的课题,它意味着一种将神圣的启示与中华民族悠久的历史、独特的哲学思想和深厚的文化传统相结合的尝试。 我特别好奇书中将如何处理这种“结合”,是仅仅进行表层意义上的对接,还是会深入到精神内核的对话和转化? 我设想,作者或许会从汉语的象形文字、诗歌的意境、传统哲学中的“道”与“气”,乃至中国人的集体记忆和情感模式中寻找神学表达的可能性。 此外,“多元性”这个词更是点亮了我对这本书的期待,它暗示了在汉语神学领域并非铁板一块,而是存在着各种各样、甚至相互碰撞的思想火花。 我希望看到书中能够展现不同地域、不同时代、不同背景的学者和信徒是如何以汉语为载体,进行神学思考和实践的。 也许会涉及到南方和北方的神学差异,大陆和海外华人神学家的对话,甚至是在不同宗派内部关于如何诠释神圣的争论。 这种多元性不仅丰富了汉语神学的内涵,也为我们理解信仰在不同文化语境下的生命力提供了宝贵的案例。 我已经准备好,在字里行间与作者一同开启这场关于汉语神学的思想之旅,探索那些尚未被充分发掘的宝藏。

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《多元性汉语神学诠释》的书名,如同一个引人入胜的邀请,让我渴望深入探索汉语文化背景下的神学思考。 作为一名对跨文化思想研究充满热情的人,我深信,任何一种深刻的思想,都必须扎根于其本土的土壤,并以其特有的语言来表达。 汉语神学,正是这样一个极具吸引力的课题,它代表着一种将神圣的奥秘与中华民族悠久的历史、独特的哲学智慧以及复杂的社会现实进行对话和融合的尝试。 我非常期待书中能够清晰地阐述“汉语神学”的概念是如何被界定的,它是否包含了对西方神学文本的翻译与本土化,还是更进一步,在中国的文化资源中寻找与神圣相关的原创性表达? 我对书中关于“诠释”的论述尤其感兴趣,汉语语言的特质,例如其象形文字的表意能力、其哲学思辨的辩证性,以及其文学表达的含蓄性,将如何在神学诠释中发挥独特的作用? 我也好奇,书中是否会探讨中国传统哲学中的“道”、“气”、“天命”等概念,如何与基督教神学中的“圣灵”、“道成肉身”、“上帝主权”等概念进行对话,并从中产生新的理解。 “多元性”一词更是让我对书中内容的多样性充满了期待。 我希望书中能展现出,在汉语神学领域,是否已经形成了不同的学派、流派,或者存在着相互激辩的观点? 它是否会考察不同地域(如中国大陆、台湾、香港、海外华人社区)的汉语神学发展,以及不同历史时期(从早期译介到现代本土化)的演变,从而呈现出汉语神学丰富而复杂的面貌。

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读到《多元性汉语神学诠释》这部作品的书名,我首先感受到的是一股强大的学术探究精神和文化关怀。 作为一名长期关注宗教思想在非西方文化中发展演变的读者,汉语神学这一领域对我来说一直充满着神秘感和吸引力。 这个书名本身就预示着作者将要进行一场深入的、多维度的考察,不仅仅是简单地将西方神学理论“搬运”到汉语语境,而是要探讨一种真正根植于中华文化沃土、并以汉语为载体进行原创性思考的神学。 我特别想了解,书中将如何界定“汉语神学”的范畴,它是否涵盖了从古至今所有以汉语进行的关于神圣的探讨,还是更侧重于近代以来,在东西方文明碰撞和融合背景下涌现出的本土神学思潮? 我对于书中如何处理“多元性”也充满了期待。 汉语神学领域是否已经形成了不同的学派、流派,或者存在着相互辩驳的观点? 作者是否会对中国不同地域、不同社会阶层、不同历史时期所产生的汉语神学实践进行梳理和分析,从而展现出其丰富性和复杂性? 我希望书中能够提供一些具体的案例,展示汉语语言和中国哲学思想(如儒、释、道)如何被用来诠释基督教的核心教义,或者如何在回应中国社会的独特挑战时,形成具有本土特色的神学表达。

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《多元性汉语神学诠释》的标题,仿佛为我打开了一扇通往未知的思想殿堂的大门。 我一直对神学如何在不同的文化土壤中生根发芽、并绽放出独特的花朵这一现象感到着迷。 汉语神学,作为一个概念,本身就充满了挑战与魅力,它意味着一种将神圣的启示与中华民族深厚的文化传统、独特的哲学思维以及复杂的社会现实进行深度整合的尝试。 我迫切地想知道,书中将如何界定“汉语神学”这一核心概念,它是否仅仅是对西方神学文本的“中国化”翻译,还是会从中国固有的哲学、历史、伦理甚至艺术形式中,发掘出与神圣真理相通的元素,并在此基础上进行原创性的神学建构? 我对书中对“诠释”这一过程的细致分析尤为期待,例如,汉语语言的意境、中国哲学中的辩证思维,以及中国人的集体心理和情感模式,将如何在神学理解和表达中发挥作用? 我也好奇,书中是否会探讨如何处理中国传统文化中“天人合一”、“中庸之道”等核心理念,以及如何回应当代中国社会快速变迁带来的信仰需求和伦理挑战。 “多元性”这个词更是点亮了我对书中内容丰富性的期待,它暗示了汉语神学并非单一的、整齐划一的理论体系,而是存在着各种各样、甚至相互碰撞的思想火花。 我希望书中能够展现出,汉语神学在不同地域(如中国大陆、台湾、香港、海外华人社区)、不同历史时期(从早期来华宣教到现代本土化)以及不同宗派内部所呈现出的丰富性和复杂性,从而为我提供一个全面而深刻的汉语神学图景。

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翻开《多元性汉语神学诠释》,我首先被其书名所吸引,它承诺了一场关于如何在汉语语境中理解神学及其多样性的深入探讨。 对于一个长期以来习惯于西方中心的神学叙事的研究者而言,这个标题立刻点燃了我探索全新思想疆域的渴望。 我非常好奇作者将如何界定“汉语神学”这一概念,它是否涵盖了所有使用汉语进行神学思考的实践,还是特指某种特定起源或发展脉络的神学?书中对“多元性”的处理方式也让我充满期待,是呈现不同学派、不同地域、不同宗派在中国语境下的神学探索,还是探讨在同一思想内部存在的张力和发展?我希望能看到作者对不同历史时期、不同社会群体在汉语神学发展中所扮演角色的细致分析,例如早期来华传教士的神学汉语化尝试,以及中国本土信徒和神学家的原创性贡献。 Furthermore, I'm intrigued by the potential for this book to shed light on the relationship between faith and reason within the Chinese cultural context, a perennial theme in theological discourse. Will the book explore how Chinese philosophical traditions, with their emphasis on harmony, balance, and practical wisdom, might offer alternative frameworks for understanding theological concepts like revelation, salvation, and the nature of God? I'm also eager to discover if the author has explored the impact of China's unique socio-political landscape on the development of its theology, and how theological discourse might engage with contemporary social issues and ethical challenges faced by Chinese society. The prospect of reading a work that delves into such nuanced intersections makes me anticipate a profoundly enriching intellectual journey.

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《多元性汉语神学诠释》这个书名,让我立刻联想到无数的可能与探索。 作为一名对跨文化神学研究充满热情的人,我一直认为,任何一种神学,若要真正具有生命力,就必须能够以其本土的语言和文化来回应永恒的追问。 汉语神学,便是这样一个充满魅力的尝试,它试图在中国深厚的文化土壤中,培育出独特的关于神圣的理解。 我特别好奇作者将如何处理“诠释”这一核心概念,它是否意味着对西方神学经典在汉语语境下的再解读,还是更进一步,在中国固有的哲学、宗教和文化资源中发掘出与神圣相关的思想,并以神学的方式进行系统性建构? 我希望书中能够详细阐述,在进行这种“诠释”的过程中,汉语的哪些特质——无论是其文字的象形表意,还是其思维的辩证统一,抑或是其表达的含蓄意境——能够为神学注入新的生命力。 同时,“多元性”一词更是激发了我对书中内容的无限遐想。 它预示着汉语神学并非单一的、整齐划一的学说,而是一个包罗万象、充满活力的思想生态。 我期待书中能够展现出不同地域(如中国大陆、香港、台湾、海外华人社区)的神学思考,不同历史时期(从早期宣教到现代的中国本土神学复兴)的演进,甚至是在不同宗派或思想流派内部关于神学问题的争鸣。 这种多元性不仅是对汉语神学丰富性的展现,更是对信仰在不同文化环境中如何活泼生命的有力证明。

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