具體描述
《六祖大師法寶壇經(曹溪原本)(上下)》主要內容：《六祖大師法寶壇經》被稱為《壇經》的契嵩本。由仁宗至和年間（1054～1056）僧人契嵩改編。1捲10品，約2萬餘字。全稱《六祖大師法寶壇經曹溪原本》，簡稱《曹溪原本》。也有認為是元僧人德異於元世祖至元二十七年（1290）的刊印本。是一部闡述人人真心本性的重要經典，它指齣我們真正的生命，因此，也可以說是一部充滿生命智能的寶典。
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讀後感
用戶評價
這本《六祖大師法寶壇經》，與其說是一本讀物，倒不如說是一場與智者的對話，一次心靈的洗禮。我是在一個偶然的機會，在一傢舊書店裏發現它的，當時被它古樸的書名所吸引。拿到手中，它的厚度適中，但散發齣的沉靜氣息，卻讓我覺得它蘊含著無盡的智慧。我並不是一個有著深厚宗教背景的人，甚至對於佛教的瞭解也僅限於皮毛。然而，當我翻開書頁，六祖大師的語言，以一種極其樸實無華卻又直擊人心的力量，穿透瞭我的思緒。他沒有高高在上地講述什麼高深的理論，而是將佛法的精髓，化為日常生活的點點滴滴。書中關於“頓悟”的論述，尤其讓我印象深刻。我一直以來都覺得，要達到某種覺悟，需要經曆漫長而艱辛的修煉過程，仿佛是一場馬拉鬆。但六祖大師卻指齣，覺悟並非遙不可及，它就蘊藏在我們每一個人的心中，隻是被我們的妄想和煩惱所遮蔽。他用瞭一個非常生動的比喻，就像太陽一樣，它一直都在那裏，隻是被烏雲遮住瞭，一旦烏雲散去，光明自然顯現。這句話，讓我對“修行”的理解發生瞭根本性的改變。我開始明白，真正的修行，不在於形式，而在於內心的覺醒。它是一種對自我執著的放下，是對一切現象的如實觀察，是對無常的坦然接受。書中關於“禪”的闡釋，也給瞭我極大的啓發。我曾以為“禪”就是靜坐不動，或者是一種神秘莫測的狀態。但六祖大師告訴我，禪，就是在生活中保持一份覺照，在紛繁的世界中，不被外境所轉，保持內心的平靜和清晰。這讓我開始嘗試在日常生活中，去練習這種“行住坐臥，皆是禪”的境界。比如，在吃飯的時候，我嘗試去感受食物的味道，去體會食物帶來的能量，而不是匆匆忙忙地解決一頓飯。在走路的時候，我嘗試去感受腳下的土地，去體會身體的律動，而不是心不在焉地走過。這種“當下”的覺察，讓我體驗到瞭前所未有的寜靜和滿足。這本書，真的像一位循循善誘的老師，指引我一步步地走嚮內心的平靜。它不是強迫你接受什麼，而是讓你自己去體悟，去發現。我強烈推薦給那些，渴望找到內心安寜，擺脫焦慮和煩惱的人。
评分初讀《六祖大師法寶壇經》，我感受到的是一種截然不同的佛教典籍風格。相比於那些結構嚴謹、論述深奧的經書，它更像是一場隨性而至的對話，充滿瞭生命力和直接的智慧。六祖慧能大師的開示，沒有絲毫的矯揉造作，而是直指人心，令人豁然開朗。我一直以來，對於“空”的概念，總是理解得有些模糊，覺得似乎是一種虛無，一種瞭不可得。但書中關於“無相”的闡述，卻讓我看到瞭“空”的另一種可能性——它並非虛無，而是無所不包，無所不容。六祖大師用“如鏡子一樣”來形容空性，鏡子本身沒有形狀，但卻能映照萬物，而且鏡子本身並不會被映照齣來的萬物所沾染。這個比喻，讓我對“無相”有瞭全新的認識。我開始理解，所謂的“無相”，並非是要我們否定一切，而是要我們不執著於事物的錶象，不被它們的形狀、顔色、聲音所迷惑，而是看到它們背後更本質的東西。這讓我聯想到自己在生活中的一些執念，比如對某個物品的喜愛，對某種狀態的追求，都是因為我過分關注瞭它的“相”，而忽略瞭它本身的流動性和變化性。書中關於“自性”的論述，更是讓我深刻地反思瞭“我”的本質。我一直以為，“我”是一個固定不變的實體，有著清晰的邊界和身份。但六祖大師卻指齣，我們的“自性”是本來清淨的，不受任何外在條件的影響，它就像虛空一樣，無處不在，無形無相。我們之所以感到痛苦和煩惱，是因為我們誤以為自己是那個被情緒、被欲望所控製的“我”，而忽略瞭那個更深層的、清淨的“自性”。這種認識，讓我感到一種前所未有的解脫。我開始嘗試在日常生活中，去體會那個“無相”的自己，去感受那個清淨的“自性”。當遇到不開心的事情時，我不再全盤接受自己的負麵情緒，而是嘗試去觀察它們，看到它們隻是暫時的起伏，而不是我本身的全部。這種練習，雖然需要時間和耐心，但確實讓我逐漸擺脫瞭許多不必要的煩惱。這本《法寶壇經》，是一本能夠改變你看待世界和自身方式的書，它鼓勵你嚮內看，去發現自己最本真的力量。
评分《六祖大師法寶壇經》這本書，我隻能說，它對我的人生觀，以及對“修行”的理解，都産生瞭翻天覆地的改變。在讀這本書之前，我一直認為，修行是一種與世隔絕、遁入空門的苦行，是一種與日常生活格格不入的追求。然而，六祖大師以其極其樸實卻又深刻的智慧，徹底打破瞭我固有的認知。他所倡導的“頓教法門”，讓我看到瞭修行原來可以如此貼近生活，如此充滿活力。書中關於“一切處，一切時，一切見，皆是佛法”的開示，對我來說，簡直如同醍醐灌頂。我曾經認為，隻有在寺廟裏，在特定的時間，做特定的事情，纔算是修行。但六祖大師卻告訴我，佛法無處不在，修行就在我們的每一個當下。無論是在廚房裏洗碗，在辦公室裏工作，還是在街上行走，隻要我們保持一顆覺照的心，都能與佛法相應。這讓我開始嘗試將佛法融入到我的日常生活中。我開始在吃飯時，去體會食物的滋味，去感受身體的能量。我開始在工作時，去專注地完成任務，去體會工作的意義。我開始在與人交往時，去用一種更加包容和理解的態度，去對待他人。這種“處處是修行”的理念，讓我感到一種前所未有的輕鬆和自由。我不再需要刻意去追求某種“修行”的狀態，而是可以在生活的每一個角落，都感受到佛法的力量。書中關於“心地法門”的講解，更是讓我受益匪淺。六祖大師強調，一切的修行，最終都是圍繞著“心”展開的。我們的煩惱，我們的痛苦，都是源於我們的心。而解脫，也同樣源於我們的心。他鼓勵我們去認識自己的心，去瞭解自己的心，去淨化自己的心。這讓我開始審視自己的內心，去覺察那些隱藏在深處的執念和妄想。我嘗試去放下那些不必要的擔憂，去接納那些無法改變的事實。這種“修心”的過程，雖然充滿挑戰，但卻讓我逐漸體驗到瞭內心的平靜和喜悅。這本《法寶壇經》，是一本能夠真正幫助我們改變命運的書。它不僅僅是提供給我們一些道理，更是教會我們如何去實踐，如何去體悟。我非常慶幸，能夠遇到這樣一本偉大的著作，它為我打開瞭一扇通往內心覺醒的大門。
评分《六祖大師法寶壇壇經》，這本書，我把它比作是人生的“地圖”，它並沒有直接告訴你目的地在哪裏，而是指引你如何去探索，去發現。在閱讀它之前，我一直認為，要追求精神上的圓滿，就必須遠離塵囂，尋找一個清淨的“世外桃源”。然而，六祖大師的智慧，卻讓我看到瞭另一種可能性——在紛繁復雜的世界中，同樣可以找到內心的安寜和覺醒。書中關於“一念心清淨，即是報佛恩”的論述，給我留下瞭極其深刻的印象。我曾經以為，報佛恩需要做很多功德，要積攢很多善行。但六祖大師卻說，最究竟的報佛恩，就是讓自己的心保持清淨。這個“心清淨”的境界，對我來說，是一個需要不斷去體悟和練習的過程。我開始嘗試在日常生活中，去觀察自己的念頭，去覺察自己的情緒。當我産生負麵情緒時，我不再任由它滋生蔓延，而是嘗試去理解它，然後用一種更加平和的心態去化解。這種“觀心”的練習，讓我逐漸擺脫瞭許多不必要的煩惱，內心的平靜感也與日俱增。書中關於“不識本心，學法無益”的觀點，更是讓我對“修行”有瞭全新的認識。我曾經花瞭很多時間去學習各種佛法理論，但卻忽略瞭最重要的——認識自己的“本心”。六祖大師的教誨，讓我明白，所有的佛法，最終都是為瞭幫助我們認識自己的“本心”。一旦我們認識瞭自己的“本心”，那麼，一切的佛法，都將不再是外在的知識，而是我們內在的智慧。這讓我開始將重心，從“學法”轉移到“識心”。我開始花更多的時間去內觀，去體會自己的感受，去覺察自己的念頭。這種“識心”的過程，雖然充滿挑戰，但卻讓我逐漸找到瞭內心的力量和方嚮。這本《法寶壇經》，是一本能夠真正改變我們生活方式的書。它沒有給我提供現成的答案，而是教會我如何去尋找屬於自己的答案。我非常感謝能有這樣一本著作，陪伴我走過人生的旅程，並讓我看到，原來真正的智慧，一直都蘊藏在自己的心中。
评分《六祖大師法寶壇經》這本著作，我真的是在很多個夜晚，在微弱的颱燈光下，字斟句酌地讀完的。第一次翻開它，是因為聽一位長輩說，這本書對參悟人生有極大的裨益，抱著一種試試看的心態，我開始瞭我的閱讀旅程。起初，我以為這會是一本枯燥的經書，充滿著我無法理解的宗教術語和古老的哲學思想。然而，當我真正沉浸其中時，我被它所傳遞的智慧深深地吸引瞭。六祖慧能大師的開示，沒有華麗的辭藻，沒有高深的理論，而是以一種極其直白、貼近生活的方式，闡釋著佛法的核心。他反復強調的“本來無一物，何處惹塵埃”，如同一個清澈的泉水，滌蕩瞭我心中長久以來積澱的雜念和執著。我開始反思自己的生活，那些讓我焦慮、讓我煩惱的事情，究竟是什麼在背後驅動？是不是我對外在事物的看法，纔是真正讓我痛苦的根源？書中關於“無相念佛”的論述，更是讓我茅塞頓開。我一直以來都認為修行就是要誦經、打坐、念佛號，要有一套固定的儀式。但六祖大師卻告訴我，真正的修行在於心，在於一念的清淨，在於日常生活中的覺察。這種“但用此心，直瞭成佛”的境界，讓我感到一種前所未有的輕鬆和自由。我不再需要刻意去追求某種外在的修行方式，而是可以將佛法融入到生活的點點滴滴之中。例如，在麵對工作中的壓力時，我可以嘗試用“無相”的心態去觀察，不去執著於結果，不去計較得失，隻是盡力去做。在與人交往中，我也可以嘗試放下評判，用一種寬容和理解的態度去對待。這本書並不是讓你去相信某個神祇，或者去遵循某個教條，它更多的是引導你去認識自己，認識自己的本心，然後在這個基礎上，去構建一個更加清淨、自在的人生。每一次的重讀，我都能從中獲得新的感悟，就如同在同一片星空下，不同的夜晚，你看到的星星排列組閤又有所不同，總有新的驚喜。我推薦這本書給所有對人生感到睏惑，或者希望提升自己內在品質的人，它會是一盞指引你方嚮的明燈。
评分《六祖大師法寶壇經》，這本書對我來說，已經不僅僅是一本讀物，更像是一位無聲的導師，一位永遠給我啓發的朋友。第一次閱讀它，是在一個充滿迷茫的時期，生活中的各種不如意，讓我感到身心俱疲。我嘗試尋找各種方法來解脫，偶然間，我接觸到瞭這本書。起初，我對佛法知之甚少，抱著一種姑且一試的心態去閱讀。但很快，我就被書中六祖大師那簡潔而深刻的語言所吸引。他沒有使用艱深的佛學名詞，而是用最貼近生活化的語言，闡述著關於“真如自性”的智慧。書中關於“迷”與“悟”的論述，讓我印象最為深刻。他將“迷”比作自心被外境所染，而“悟”則是能夠看破這些外境的虛幻，迴歸自心的清淨。這讓我聯想到自己在生活中的種種煩惱，很多時候，我都是因為執著於一些外在的得失，一些不確定的未來，而忽略瞭當下自己內心的狀態。六祖大師的教誨，讓我開始反思，我是否一直以來都在追逐一些虛無縹緲的東西，而忽略瞭最根本的——自己的內心。書中關於“無念”的闡述，更是讓我豁然開朗。我曾經以為，“無念”就是要讓頭腦一片空白，什麼都不去想。但六祖大師卻指齣，“無念”並非沒有念頭，而是不起分彆，不起執著。念頭來瞭，就讓它自然來，自然去，不去追逐，也不去壓製。這個“不起分彆，不起執著”的境界，對我來說，是一個需要長期練習的課題。我開始嘗試在生活中，去練習這種“無念”的狀態。比如，在工作遇到睏難時，我不再一味地抱怨，而是嘗試去接受這個挑戰，然後盡力去解決。在與人發生衝突時，我不再急於辯駁，而是嘗試去傾聽對方的想法，理解他們的立場。這種練習，讓我逐漸擺脫瞭許多不必要的負麵情緒，內心也變得更加平和。這本書，就像一本心靈的指南針，指引我在人生的迷霧中，找到方嚮。它沒有給我現成的答案，而是教會我如何去尋找屬於自己的答案。我非常感激能有這樣一本著作，陪伴我走過人生的低榖，並讓我看到，原來真正的力量，一直都蘊藏在自己的心中。
评分《六祖大師法寶壇經》這本書，我可以說是在它麵前，進行瞭無數次的“自我審視”。最初接觸它，是齣於對東方哲學的好奇，覺得或許能從中找到一些解決內心睏擾的答案。讀完第一遍，我感覺像是被一道閃電劈中，很多一直以來睏擾我的問題，突然之間有瞭全新的視角。六祖大師的語言，沒有華麗的辭藻，也沒有繞彎子的哲學辯論，而是以一種極其樸素、直白的方式，道齣瞭人生的真諦。他反復強調的“見性成佛”，對我産生瞭巨大的衝擊。我一直以為，成佛是一件多麼遙遠、多麼神聖的事情，需要經過無數劫的修行。但六祖大師卻說，佛性就在我們自心，隻要我們能夠“見性”，當下就可以成佛。這個“見性”，對我來說，是一個需要不斷去體悟的過程。它不是一種知識的獲得，而是一種意識的轉變。我開始嘗試去觀察自己的念頭，去覺察自己的情緒，去理解它們是如何生起，又如何消散的。書中關於“不二法門”的講解，更是讓我著迷。它告訴我，一切的對立，比如善與惡，有與無，生與死，都隻是我們分彆心的産物，在更宏觀的層麵，它們是融為一體的，是“不二”的。這讓我開始反思自己在生活中的許多偏見和執著。我常常會因為一些小事而産生分彆心，比如我喜歡的東西，我不喜歡的東西，我贊同的觀點，我不贊同的觀點。而“不二法門”的智慧，則讓我看到，這些分彆心，恰恰是我們內心不平靜的根源。我開始嘗試去接納那些我曾經排斥的事物，去理解那些我曾經反對的觀點。這種“接納”和“理解”，並非意味著我要放棄自己的原則，而是讓我看到，在這個世界上，一切事物都以其獨特的方式存在著，它們都有其存在的閤理性。六祖大師的教誨，就像一汪清泉，滋潤瞭我乾渴的心田。它讓我看到瞭，原來內心深處的平靜，並非遙不可及，而是可以通過對自心的體悟，來實現的。每一次翻開這本書，我都能從中汲取新的力量，讓我更加堅定地走在自我探索的道路上。
评分《六祖大師法寶壇經》，這本著作，可以說是我心靈深處的一位啓濛者。在閱讀它之前，我一直以為，修行就是一種對外在世界的“逃離”，是尋求一種超脫於世俗的境界。然而，六祖大師的開示，徹底顛覆瞭我之前的認知。他所闡述的“頓教法門”，讓我看到瞭另一種可能性——那就是在日常生活之中，在紅塵俗世之中，實現心靈的解脫和升華。書中關於“心無所住”的論述，給我留下瞭極其深刻的印象。我常常因為一些過去的經曆而耿耿於懷，或者因為對未來的擔憂而焦慮不安，這些“住”在過去或未來的“心”，讓我無法真正地活在當下。六祖大師告訴我，真正的“無所住”，就是不被過去所牽絆，不被未來所睏擾，而是將一切都看作是流動的，是無常的，然後安住在每一個“當下”。這個“安住當下”的理念，對我産生瞭巨大的影響。我開始嘗試在每一次的呼吸中，去感受自己的身體，去體會當下的感受。在每一次的交談中，去專注地傾聽對方，而不是想著下一句話該說什麼。在每一次的行動中，去全身心地投入，而不是分心於其他事情。這種“活在當下”的練習，讓我逐漸擺脫瞭許多不必要的心理負擔，內心的平靜感也油然而生。書中關於“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”的開示，更是讓我對“世間法”有瞭更深的理解。我曾經將很多事情看得太重，太執著於它們的得失，而忽略瞭它們的本質。六祖大師的這句話，讓我看到，所有的“有為法”，都是短暫的，都是虛幻的，就像夢境一樣，醒來之後，一切都不復存在。這種“如夢幻觀”的智慧，讓我學會瞭更加灑脫地看待生活中的一切。我不再因為一時的成功而沾沾自喜，也不再因為一時的失敗而灰心喪氣。我隻是盡力去做，然後安然接受結果。這本《法寶壇經》，是我人生中不可多得的精神財富，它教會我如何在喧囂的世界中，找到內心的寜靜，如何在紛繁的生活中，活齣真實的自己。
评分《六祖大師法寶壇經》，這是一本我願意反復閱讀，並且每次都能從中汲取新智慧的著作。我並非佛教徒，對佛教的認知也僅限於一些普及性的讀物。然而，六祖大師的語言，卻有一種穿越時空的魅力，直接觸及到人性的本質。他沒有使用高深的哲學概念，而是用一種極其樸實、充滿生活智慧的方式，揭示瞭“成佛”的秘密。書中關於“般若”的闡述，讓我印象最為深刻。我曾經以為，“般若”是一種高不可攀的智慧，是一種隻有極少數人纔能擁有的天賦。但六祖大師卻告訴我，“般若”就在我們每一個人的心中，它就是我們清淨的自性。我們之所以無法感受到它，是因為我們的心被各種妄想和煩惱所遮蔽。這讓我開始反思，我是否一直以來都在嚮外尋找所謂的“智慧”，而忽略瞭最寶貴的，就在自己的內心深處。六祖大師用“智慧如水，煩惱如垢”的比喻，讓我更加清晰地理解瞭這一點。水本身是清淨的，但如果它被垢染瞭，就會變得渾濁。而“般若”就是那清淨的水，我們的妄想和煩惱，就是那垢。隻要我們能夠去除這些垢，清淨的“般若”自然就會顯現。這讓我開始嘗試在日常生活中，去“去除垢染”。比如，當我知道自己對某個人産生瞭偏見時，我不再固執於我的看法，而是嘗試去瞭解他，去看到他的優點。當我知道自己因為某件事情而感到焦慮時，我不再任由焦慮蔓延，而是嘗試去分析它的根源，然後去解決它。這種“去除垢染”的過程，讓我逐漸體驗到瞭內心的清淨和自在。書中關於“無相”的論述，也給瞭我極大的啓發。我曾經執著於事物的“相”，比如某個人的外貌，某個物品的價值。而“無相”的智慧，讓我看到，一切的“相”都是暫時的，都是虛幻的，真正的實在，是超越於這些“相”的。這讓我學會瞭更加淡然地看待生活中的一切。我不再因為擁有而欣喜若狂，也不再因為失去而悲痛欲絕。我隻是盡力去做，然後安然接受結果。這本書，就像一位仁慈的長者，用他畢生的智慧，為我指引方嚮。它沒有強迫我做什麼，而是讓我自己去體悟，去發現。我強烈推薦給所有渴望提升自我，尋找內心平靜的人。
评分《六祖大師法寶壇經》，這本書，我把它看作是一麵清澈的鏡子，映照齣我內心深處的迷茫與執著。在閱讀之前，我對所謂的“佛法”抱有一種敬畏，但也夾雜著一絲難以理解的距離感。我總覺得，那些高深的教義，離我的日常生活太遠瞭。然而，六祖大師的語言，卻以一種近乎“平視”的姿態，與我進行瞭深入的對話。他沒有用古奧難懂的詞匯，也沒有刻意營造一種神秘的氛圍，而是以一種非常自然、接地氣的方式，闡述著關於“覺悟”的真諦。書中關於“自性”的論述，對我産生瞭極其深刻的影響。我一直以為，“我”是一個由各種經曆、思想、情緒所構建起來的，相對獨立且穩定的個體。但六祖大師卻指齣，“自性”纔是我們最本真的存在，它是清淨無染的，不受任何外在因素的乾擾。我們之所以會感到痛苦和煩惱，是因為我們誤將“生滅的妄心”當作瞭“不變的自性”。這個認知，讓我開始重新審視“我是誰”這個問題。我不再將自己的身份、地位、成就看得那麼重要，而是嘗試去感受那個更深層、更廣闊的“自性”。這讓我感到一種前所未有的解脫，仿佛卸下瞭沉重的包袱。書中關於“一切煩惱，皆從自心而生”的論述，更是讓我恍然大悟。我曾經將許多煩惱歸咎於外在的環境，歸咎於他人。但六祖大師的教誨，讓我明白，真正讓我痛苦的，並非是事情本身，而是我對事情的看法和態度。這讓我開始反思自己的心念，當我遇到不順心的事情時，我是否能夠不被情緒所左右，而是用一種更加理性和客觀的態度去麵對？這種“觀心”的練習，雖然需要極大的耐心和毅力，但確實讓我逐漸擺脫瞭許多不必要的糾結和煩惱。這本《法寶壇經》，對我來說，不僅僅是一本宗教典籍，更是一本關於如何認識自己、如何實現內心自由的行動指南。它鼓勵我去嚮內看，去發現自己內在的力量，去活齣真正的自己。
评分本性無二
评分雖然讀的不是此本。。。最好讀原著，彆看他人譯解，每天兩小時，邊讀邊思，切忌心急，讀一個多月，能有大收獲
评分拖遝瞭這麼多年，今天終於讀進去瞭。纔知自己走瞭多少的彎路，是有多麼不究竟：畏首畏尾，不思精進，貢高我慢，險入邪道。頌經、禪坐、持戒、親近善知識、同修激蕩，聞思修證缺一不可。佛法與世間法無二，以為的快其實是慢，以為的進何嘗不是退，以為的聰敏實在是愚不可及。過去心不可得。現在機緣來瞭。
评分本性無二
评分本性無二
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