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經濟學傢始料未及的是：曆史終結之後，自由民主無法解決“優越感”的問題。2010s以來，意識形態政治讓位給瞭身份政治，左派的LGBT，黑人民權運動，米兔等等與右派民族主義民粹主義等等同構地尋求外界對於尊嚴，內在自我的承認。柏拉圖認為，人類在欲望和理性之外還有thymos的存在，而identity不同於thymos的是其起源於現代性，對於本真性和inner self的訴求。歐洲第一個追求inner self的自然是馬丁路德及其新教教徒對於天主教會的抵抗。而康德則將此世俗化，認為人們可以通過道德判斷訂立契約。 福山認為“身份政治”無法避免，他的解決方法在於一方麵是通過identity創造更大意義上的認同，一個新保守主義版的歐盟。另一方麵則是亨廷頓的“信條國傢”，將宗教信條置換為現代的世俗版本。

無甚瞭瞭，缺少關鍵的原創洞見。一邊強調身份鬥爭不可避免，另一邊又說需要更普遍的身份來解救危機，顯得有些左右互搏。重要的不是身份的內涵到底是什麼（這和討論民族主義的本質一樣，現實價值很少），而是如何提供一個超越身份政治的框架來思考問題。這樣看來，反倒是全球化瞭的勞工聯盟基於階級立場更像是一個可行的方嚮，不過這又必然與福山心心念念的democratic accountability相違背，所以看起來是無解的。更有趣的地方其實是為什麼這兩年身份政治成為最重要的議題（如果完全按照福山，現代性就帶來瞭身份的顯性化，無法解釋這幾年的變化），民族主義和宗教問題同時放在身份的框架下討論是不是閤適，身份政治的經濟政治文化根源到底是什麼。P.S.除瞭福山還有誰寫作會用“don't”這種用法？真服瞭...

經濟學傢始料未及的是：曆史終結之後，自由民主無法解決“優越感”的問題。2010s以來，意識形態政治讓位給瞭身份政治，左派的LGBT，黑人民權運動，米兔等等與右派民族主義民粹主義等等同構地尋求外界對於尊嚴，內在自我的承認。柏拉圖認為，人類在欲望和理性之外還有thymos的存在，而identity不同於thymos的是其起源於現代性，對於本真性和inner self的訴求。歐洲第一個追求inner self的自然是馬丁路德及其新教教徒對於天主教會的抵抗。而康德則將此世俗化，認為人們可以通過道德判斷訂立契約。 福山認為“身份政治”無法避免，他的解決方法在於一方麵是通過identity創造更大意義上的認同，一個新保守主義版的歐盟。另一方麵則是亨廷頓的“信條國傢”，將宗教信條置換為現代的世俗版本。

經濟學傢始料未及的是：曆史終結之後，自由民主無法解決“優越感”的問題。2010s以來，意識形態政治讓位給瞭身份政治，左派的LGBT，黑人民權運動，米兔等等與右派民族主義民粹主義等等同構地尋求外界對於尊嚴，內在自我的承認。柏拉圖認為，人類在欲望和理性之外還有thymos的存在，而identity不同於thymos的是其起源於現代性，對於本真性和inner self的訴求。歐洲第一個追求inner self的自然是馬丁路德及其新教教徒對於天主教會的抵抗。而康德則將此世俗化，認為人們可以通過道德判斷訂立契約。 福山認為“身份政治”無法避免，他的解決方法在於一方麵是通過identity創造更大意義上的認同，一個新保守主義版的歐盟。另一方麵則是亨廷頓的“信條國傢”，將宗教信條置換為現代的世俗版本。

經濟學傢始料未及的是：曆史終結之後，自由民主無法解決“優越感”的問題。2010s以來，意識形態政治讓位給瞭身份政治，左派的LGBT，黑人民權運動，米兔等等與右派民族主義民粹主義等等同構地尋求外界對於尊嚴，內在自我的承認。柏拉圖認為，人類在欲望和理性之外還有thymos的存在，而identity不同於thymos的是其起源於現代性，對於本真性和inner self的訴求。歐洲第一個追求inner self的自然是馬丁路德及其新教教徒對於天主教會的抵抗。而康德則將此世俗化，認為人們可以通過道德判斷訂立契約。 福山認為“身份政治”無法避免，他的解決方法在於一方麵是通過identity創造更大意義上的認同，一個新保守主義版的歐盟。另一方麵則是亨廷頓的“信條國傢”，將宗教信條置換為現代的世俗版本。