具体描述
魏晋六朝和晚期罗马是中西文明史上独具特色的文化变迁与整合期,而崛起中的佛教与基督教则是其中的亮点。在大致相仿的时间段和历史背景下,两大宗教的翻译传播有何特征与共性?这正是本书所关注的问题。从文化史角度看,佛教与基督教不仅要通过文本翻译实现语言的转换,更要通过注疏、阐释和创作等一系列语言活动进行思想文化体系的跨文化移植,在新环境中实现语言与文化的双重融合。研究据此线索,围绕注经、解经、立经等活动开展中西对比,探究这些活动的形式、内容及观念与译事、译文和译观的相互作用,对这段文化翻译史做出新的解读。本书适用于翻译、语言、历史、宗教、哲学、传播等领域的学者和读者,也可作相关专业的研究生教材或参考书使用。
作者简介
蒋哲杰,男,1983年生于上海,上海海事大学外国语学院讲师,主要研究方向为中西文化比较与翻译史。2012年毕业于华东师范大学,获文学博士学位。
目录信息
第一章 绪论
第一节 解题与缘起
一 跨文化发展
二 语言/翻译活动的研究
第二节 研究现状与研究方法
一 研究现状
二 本研究的理论特征
三 研究方法的相关说明
第三节 研究内容
一 研究内容的相关说明
二研究内容概述
第二章 注经:理解与传承
第一节 宗教经文的注疏活动
一 佛经注疏活动
二 基督教的字面解经派
第二节 从注疏到释经学
一 作为综合性模式的儒经义疏
二 圣经注疏与基督教释经学的形成
三 文化发展与注经的互动
第三节 注疏的翻译意义
一 加强对语言问题的重视
二 加强对“本”的重视
三 提升经本的权威性
四 提高理解能力
五 提高语言运用与语言研究能力
六 语言研究的进步及其思想史意义
第三章 解经:阐释与接纳
第一节 中西解经活动与解经观的发展线索
一 玄学解经观的演变与解经语言的发展
二 圣经阐释与解经学的发展
第二节 解经的文化会通性:“得意忘言”与“寓意解经”
一 两种解经法的共性
二 两种解经法的差异
第三节 解经的翻译意义
一 佛教解经的翻译意义
二 道安的释经与翻译
三 罗马的语言活动与翻译
四 哲罗姆的释经与翻译
五 阐释型的翻译制度
第四章 译经:转换与交融
第一节 译学萌芽:道安与奥利金的经本研究
一 道安早年的经本整理与研究
二 奥利金的经本整理与研究
三 经本研究的翻译史意义
第二节 理论家的思考:道安与奥古斯丁
一 道安对“失本”问题的纠结
二 奥古斯丁的综合思考
三 道安与奥古斯丁的异同
第三节 实践者的观点:鸠摩罗什与哲罗姆
一 鸠摩罗什的翻译观
二 哲罗姆的翻译观
三 鸠摩罗什与哲罗姆的译文中心观
第五章 立经:整合与确立
第一节 文学演进与语言新格局的形成
一 魏晋六朝的文学繁荣与佛教文学的锦上添花
二 罗马晚期的文学衰落与基督教文学的雪中送炭
三 两种文学格局的比较
第二节 语言文质之争:崇文还是抑文
一 佛教汉语的文质之争
二 基督教拉丁语的文质之争
三 文质之争的内涵与意义
第三节 宗经语言观与立经的文化意义
一 语言本体观:真道为文本
二 语言道德观:善用尽文德
三 语言修辞观:和美显文质
四 语言变体论:文以载道的实践体系
五 关于立经的思考
第六章 结语
一 研究小结
二 研究启示
参考文献
西文人名与书名对照
后记
· · · · · · (收起)
读后感
用户评价
这部作品的结构安排颇具匠心,它没有采用简单的并列比较,而是构建了一种动态的、互相启发的对话关系。你读到关于罗马城市中异教徒与基督教派系间关于“真理”定义的争论,紧接着就能看到东方僧侣们如何在儒释道传统的影响下,为引入新的教义而进行着复杂的词汇“本土化”改造。这种并置不是偶然的,它暗示了一种潜在的、全球性的“晚期古代危机”下的知识应对模式。阅读过程中,我不断在脑海中构建着两者之间的对应关系:哪些挑战是普世的,哪些解决方案又是受特定文化土壤限制的?这本书成功地激发了我进行更广泛联想的欲望,它不仅仅是一部历史研究,更像是一部关于“人类文明如何应对根本性转变”的活教材,其影响远远超出了其研究的特定历史时期。
我必须承认,这本书的学术密度是相当高的,它无疑是为那些对古典学、宗教史或比较思想史有一定基础的读者准备的。其中对某些具体的文献版本流变和抄本差异的探讨,细致到近乎苛刻的地步,这对于追求绝对学术精度的研究者来说是福音,但对于仅想获取概览的普通读者来说,可能需要投入更多的精力去消化。然而,正是这种深入骨髓的钻研,为全书的论点提供了坚不可摧的基石。当作者最终将这些繁复的细节汇集成关于权力、身份认同与语言控制的宏大论断时,那种由无数精确数据支撑起来的论证力量是极其有说服力的。它成功地将细枝末节的考据提升到了宏观的历史哲学层面,展现了学术研究的真正力量——由微观抵达宏观的必然性。
初次接触这个领域的研究,我原以为会是一场晦涩难懂的专业术语的堆砌,然而这本书的行文风格却出乎意料地流畅且富有叙事性。作者似乎并不满足于罗列史实,而是力图将那些遥远的帝国的知识分子和宗教精英的“思考过程”鲜活地呈现在读者面前。特别是在论及早期基督教向希腊和叙利亚语境的传播时,那种对翻译策略的精妙剖析,简直像是在观看一场高水平的语言工程实践。我尤其欣赏作者在处理那些模糊不清的历史片段时所展现出的审慎和严谨,没有轻易下结论,而是通过多方证据的交叉比对,构建出最可能的解释。读起来,更像是在跟随一位学识渊博的向导,穿越漫长的时空隧道,细致观察不同文化如何用自己的“语言工具箱”去吸纳、改造和诠释外来的“真理”。这种娓娓道来的叙事感,极大地降低了阅读的门槛,让非专业人士也能领略到历史细节的魅力。
这部书的装帧设计着实引人注目,封面的色调和字体选择透露出一种古典而深邃的气息,让人在翻开之前就对其中内容充满了期待。我特别欣赏它在排版上的用心,清晰的章节划分和合理的留白,使得冗长的学术论述读起来并不感到压抑。书中的图版和表格制作得非常精良,尤其是那些关于碑文拓片或者早期手稿的摹写,即便没有相关的专业背景,也能直观感受到历史的厚重感。作者在引言部分构建了一个宏大的历史图景,将跨越欧亚大陆的两个看似遥远的文明——晚期罗马与魏晋六朝——置于同一个比较的框架下,这种视野的开拓性令人耳目一新。它仿佛是一把钥匙,为我们打开了一扇理解古代世界在面对剧变时,如何在思想和文化层面进行深刻互动的独特视角。读罢初章,我便迫不及待地想要深入探索作者是如何具体展开其论证的,尤其对那些关于特定文献的细致考据部分充满了好奇。
这本书最让我感到震撼的,是其对“翻译”这一行为的本体论层面的挖掘。它并非仅仅关注文本的对译准确性,而是深入探讨了在帝国晚期和分裂时期,宗教概念如何在不同语言的交锋中被重塑和固化。例如,作者对某些关键的哲学或神学术语,在拉丁语、希腊语乃至后来的中古汉语之间进行的回溯与比较,展示了语言结构如何内在地制约甚至塑造了信仰的形态。这种跨文化比较的维度是极其深刻的,它超越了简单的文化交流史,触及了人类思维模式的普遍性与特殊性。我感觉自己仿佛在进行一次深度的心灵考古,去理解那些古老的智者们是如何在“不可译”的鸿沟上架设桥梁的。这本书无疑是那种需要反复翻阅,每次都能带来新体会的智力挑战,值得在案头常备,随时翻阅参考。