具体描述
日本國土有六七%為森林,為世界進步國家中森林面積最多者,而森林的存在亦深深主導著日本人的世界觀。本書從日本文化的起源「繩文文化」談起,追溯日本人靈魂深處的森林思想,以愛奴世界觀與沖繩世界觀解釋日本神道的核心,並論及神道在七、八世紀律令國家及十九、二十世紀近代國家時期的變革,而溯其源頭,皆源於對森林的崇拜,即原始民族的自然崇拜。
作者简介
梅原猛 Umehara Takeshi,日本當代哲學大師,主要研究日本古世紀文化,著作等身,他的學問被稱為「梅原古代學」、「梅原日本學」。1925年(大正14年)生於仙台,長於愛知縣知多郡。京都大學文學院哲學系畢業。曾任立命館大學教授、京都市立藝術大學校長、國際日 本文 化研究中心首任所長、技師大學(Institute of Technologists)校長等職,以及東日本大震災復興構想會議特別顧問。1972年以《隱匿的十字架 法隆寺論》(新潮社)獲第26回每日出版文化賞。74年《水底之歌 柿本人麿論》(上下卷 新潮社)第1回大佛次郎賞。99年獲頒文化勳章。多年來,持續探索並深化具有人類普遍性之哲學思想。
譯者 徐雪蓉,政大東語系日語組畢業。輔大日研所碩士,比較文學博士班肄業。曾任教輔大日文系十年。編有《日語諺語.慣用句 活用辭典》,譯有福澤諭吉《勸學》、柳田國男《遠野物語.拾遺》、谷崎潤一郎《刺青》(合譯)等。
目录信息
第1部 日本的信仰
做為習俗的日本宗教
明治以降的日本神道
律令時代的國家神道——滌淨(禊)與除穢(袚)
眾多研究成果的綜合與推論
日本列島——從舊石器到繩文
繩文文化——成熟的狩獵採集文化
兩種類型的日本人
日本人靈魂深處的森林信仰
送熊儀禮中的愛奴世界觀
儀來河內信仰中的沖繩世界觀
死者的再生
i-za-i-hou 的眾神女
真脇遺跡——柱子與輪迴信仰的原點
兩種思想——平等與再生
第2部 日本的佛教
始於聖德太子的日本佛教
最澄與空海的佛教
顯著日本化的鎌倉佛教
釋迦的教誨與大乘佛教的理念
中國佛教的主流與佛教傳來
聖德太子的一乘思想——統一與平等
煩惱世界所引導的如來藏思想
繼承太子佛教傳統的最澄
最澄的悉有佛性思想
最澄戒律的落實
最澄與空海
法然的專修念佛
吃肉娶妻與「愚禿親鸞」
法然的極樂淨土與親鸞的還相迴向
道元的禪宗與日蓮的法華信仰
日本的佛教——祖先崇敬與死者供養
日本人的信仰——生命的永恆循環
第二章 印度思想與日本文化
釋迦倡導的兩個理想
四德——理想的日本人形象
「四姓平等」的實現
與印度教的共通點——佛教之前的日本宗教
第三章 面對三大危機——二十一世紀的世界與佛教的角色
馬克思哲學的限度
預言近代終焉的尼采
二十一世紀的三大危機
核戰的危機
環境破壞的危機
精神崩壞的危機
從釋迦佛教到大乘佛教
大乘佛教的開展與變化
多神教的可能性——面對核戰
草木國土悉皆成佛的真理——對於環境的破壞
空的思想所帶來的再生——對於精神崩壞的危機
第四章 拯救人類的「森林思想」
哲學家的任務
足以誇耀全球的日本森林
森林文明的觀念
貫穿日本社會的平等與和諧理論
二十一世紀不可或缺的羅漢式和諧
日本藝術中的自然觀
宗教裡的森林思想
二十一世紀最大的危機——環境破壞
第五章 從人類的宗教到森林的宗教
樹齡三千年的神木
以樹木為神佛信仰對象
日本的佛像是木雕佛
日本的佛教——邁向森林的宗教
出處一覽
後記
· · · · · · (收起)
读后感
用户评价
这本书的结构设计简直是教科书级别的范本,它巧妙地在学术探讨和个人感悟之间找到了完美的平衡点。我原以为会看到一些枯燥的生态学数据,但出乎意料的是,作者使用了大量富有文学性的语言来构建场景。比如,对“木漏れ日”(树叶间隙洒下的阳光)的描绘,那种细碎的光斑被赋予了哲学重量,让人读完后对日常的光线都有了新的感知。它不仅仅在讲“日本的森林”,更是在用日本的森林作为切入点,探讨“何为真正的安宁”。这种安宁不是外在环境的静止,而是内心与周围环境达成和谐的状态。我特别喜欢其中关于“间”(Ma)的概念如何体现在森林空间布局中的分析,那种“留白”的美学,在物理空间和时间感知上都得到了完美的体现。这本书的深度和广度,让我觉得它更像是一部跨学科的文化史诗,而不是单纯的自然随笔。
对于一个对东方哲学有初步涉猎的读者来说,这本书简直是一份惊喜大礼包。它没有停留在浅尝辄止的介绍层面,而是深入挖掘了神道教、佛教与自然崇拜如何共同雕刻出日本独特的“森林伦理”。我特别被书中关于“树木的寿命”与“人类的短暂”这一主题的对比所打动。那些活了几百上千年的巨树,它们见证了朝代的更迭、人间的悲欢,而人类的烦恼在它们面前显得何其渺小。作者用一种近乎谦卑的语气来书写这一切,这种谦卑感是现代社会极度缺乏的。读完之后,我感觉自己对“时间”的概念都重塑了,学会用“树木的尺度”来衡量自己的生活和目标。这本书的文字功底极为扎实,信息量巨大但消化起来毫无压力,是一次身心智力都得到极大提升的阅读之旅。
这本关于日本森林哲学的书,实在让人沉浸其中,仿佛每翻开一页,都能闻到泥土和苔藓的清香。作者的笔触细腻入微,不仅仅是在描绘树木和植被的物理形态,更是在挖掘隐藏在这些自然景观背后的精神世界。我尤其欣赏它对“物哀”和“幽玄”这些传统美学概念如何与森林环境相互作用的阐述。比如,书中提到日本人如何看待落叶和枯枝,那不是终结,而是一种循环的见证,这彻底颠覆了我过去那种非黑即白的自然观。阅读过程中,我反复停下来,闭上眼睛,试图想象书中所描述的那些光影斑驳的林间小径,那种安静的力量是如此真实而触动人心。它提供了一种观看自然、与自然相处的新视角,不是征服,而是共生与敬畏。这种深层次的文化反思,让这本书的价值远超一本普通的自然读物。我感觉自己仿佛完成了一次精神上的“森林浴”,心灵得到了极大的净化和滋养。
简直不敢相信,我竟然能从一本关于森林的书里读出如此多关于人生和存在的深刻思考。这本书的叙事节奏非常独特,它没有采用那种大刀阔斧的宏大叙事,而是用一种近乎冥想的方式,引导读者进入日本林业历史的幽微之处。书中对于不同树种的象征意义的探讨,简直是一门生动的符号学课程。樱花固然美丽,但作者笔下那些千年杉树所承载的家族记忆和地域精神,才真正令人震撼。我最欣赏的地方在于,它成功地将现代人与快节奏生活的疏离感,与森林里那种慢得令人心安的尺度进行了对比。读完后,我立刻开始反思自己对待时间的态度,以及我们是如何将自然简化为可以被利用的资源,而不是一个需要被尊重的生命共同体。这本书的力量在于它的“慢”,它强迫你放慢呼吸,去聆听那些非人类的低语,这对于一个习惯于信息爆炸的现代人来说,是一种难得的“数字排毒”。
说实话,这本书的阅读体验有点像走在迷雾缭绕的山间小径上,开始时有些迷茫,但一旦找到方向,那种豁然开朗的感觉是无与伦比的。它挑战了西方文化中对“森林”那种普遍存在的、带有恐惧和未知的刻板印象。在日本文化语境下,森林是神灵的居所,是祖先的灵魂栖息地,这种神圣感贯穿了全书。作者对传统信仰与现代保护主义之间张力的描述尤其引人深思。我惊讶于书中对不同地区山神信仰细致入微的考证,这使得原本抽象的“哲学”变得具体可感,有了地域的温度和故事性。这本书迫使我正视自己对于“野性”的恐惧,并开始学会在保持距离的同时,表达出必要的尊重。它提供了一种更具包容性的世界观,即人类只是庞大生态系统中的一小部分,而非主宰者。
1990年的几次演讲合集。主要讲日本人的信仰变迁,神道、佛教的发展演变,以及在当时对21世纪的世界,做出了预言。人类将面临三大危机:1、核武器。2、环境问题。3、现代人精神的崩溃。 作者对社会主义制度的崩坏、苏联的解体毫不惊讶,因为他对马克思主义哲学有很深的质疑。
作者很可爱,或者说,日本佛教很可爱。
作者很可爱,或者说,日本佛教很可爱。
作者很可爱,或者说,日本佛教很可爱。
1990年的几次演讲合集。主要讲日本人的信仰变迁,神道、佛教的发展演变,以及在当时对21世纪的世界,做出了预言。人类将面临三大危机:1、核武器。2、环境问题。3、现代人精神的崩溃。 作者对社会主义制度的崩坏、苏联的解体毫不惊讶,因为他对马克思主义哲学有很深的质疑。