具体描述
「臺灣客家人的族群認同從何而來?」
本書採取歷史人類學的觀點,以六堆為研究對象,
重新思索近三百年來國家因素對臺灣客家族群認同形塑的影響。
六堆是臺灣歷史最悠久的客家聚落,也是桃竹苗地區之外的第二大客家聚居區。不過,「六堆」並不是一個可以在地圖上找到的地名,它其實是高雄市及屏東縣境內十二個鄉鎮的合稱。其地域名稱來自於清代當地人士組織的軍事性地域聯盟,至今還可清楚分辨不同地域的堆別。
本書採取歷史人類學的觀點與方法,試圖描繪及說明臺灣六堆地區的客家族群認同,如何經歷清帝國、日本到戰後中華民國三個不同政權的治理,在這近三百年的時間中逐漸形成與演變的歷史。臺灣客語群體的地方文化和認同在清帝國統治時期,已與其祖籍地華南社會存在差異。在日本殖民統治之下,則使得臺灣「客家」的想像逐步形成,只是更大程度和語言文化聯繫起來,血統色彩則較為淡漠。而血統色彩強烈的所謂「中原客家」族群觀念,則是在進入二戰末期以及戰後,才逐漸深入臺灣社會。
本書特別著重在「族群」與「國家」之間的互動,作者在本書指出,國家既是行政治理的機構,同時也是文化理念的集合體,而族群意識的衍生和表達,深深地植根於不斷變化的國家意識當中。它並不僅僅透過制度性因素表現出來,亦透過禮儀和象徵表現出來。不同國家政權治理下的禮儀和文化元素,如何在臺灣六堆巧妙地、選擇性地納入歷史記憶的框架,成為晚近表達客家認同的方式,亦為本書的論述重心。
【名家推薦】
本書透過各類歷史材料的蒐集與整理,將具體的人物行動與反應鮮活地刻畫出來,但是又往往經過不同材料的交叉比對分析,而不致流於只是當事者的片面說詞。這些嚴謹的鋪陳與論證,往往是以流暢而引人入勝的敘說方式進行,而不會流於一般學術論文的艱澀。這充分展現歷史人類學取向的優點。……這是一本論證嚴謹、又有相當可讀性的著作,值得向客家研究、臺灣研究的學者,以及一般讀者推薦。
――王甫昌(中央研究院社會學研究所研究員、《當代台灣社會的族群想像》作者)
作者简介
陳麗華
現任中央研究院人文社會科學研究中心博士後研究員,其目前的學術研究集中在臺灣社會史與客家族群史。2010年獲得香港中文大學博士學位後,曾先後於國立清華大學、國立臺灣大學及中央研究院從事研究工作,其研究論文曾發表在《臺灣史研究》、《臺大歷史學報》、《歷史人類學學刊》等學術期刊上。
目录信息
第一章 導論:六堆地區的歷史記憶與族群認同
六堆的客家節慶
臺灣客家研究的脈絡
國家與族群
六堆地區的環境與開發
第二章 六堆地域社會的形成
庄與嘗會
六堆地域聯盟的形成
忠義亭的拜祭結構
省籍與學額
「土」、「客」之別
結語
第三章 殖民地下的種族塑造
六堆的收編
土地與水利政治
改奉天皇
從籍貫到種族
結語
第四章 從傳統走向近代
小學生的背後意義
紳章背後的資本流動
一體化之下的禮儀
再祀明治
語言學的關懷
結語
第五章 新興階層的自覺意識
新領袖,新舞臺
香蕉通海外
新興的傳統
忠義亭之外的運動會
都市裡的自覺意識
結語
第六章 戰爭時期的民族建構
戰爭陰影下的鄉村
統制下的空間
廢廟危機
聖火與庄葬
民族主義還是殖民主義?
結語
第七章 融入民族國家
戰後初期
資本變動與土地改革
六堆運動大會
從忠義亭到忠義祠
「客家」觀念的興起
結語
第八章 結論:從清帝國、殖民地到民族國家的族群認同
清帝國下的人群分類與族群認同
晚清至日本殖民帝國下的客家族群塑造
殖民主義與民族主義的交織
後民族國家時代的禮儀、族群與認同
後記
參考文獻
索引
· · · · · · (收起)
读后感
用户评价
《族群與國家》这本书的价值,不仅在于它对历史的梳理和对理论的阐释,更在于它对现实的深刻洞察。作者并非将历史与现实割裂开来,而是将二者紧密地联系在一起,展现了历史的连续性和现实的复杂性。我开始意识到,理解我们当下社会所面临的许多挑战,无论是国际冲突,还是国内的民族问题,都离不开对“族群”与“国家”之间动态关系的理解。书中对于不同政治体制下,族群政策的成功与失败的案例分析,为我提供了一个审视当下世界政治格局的全新视角。我看到了,一个强大的国家,如果不能有效地处理好其内部的族群关系,就如同一个根基不牢固的建筑,随时可能面临倾覆的危险。反之,一个能够尊重和包容多元族群的国家,往往更能展现出其强大的生命力和发展潜力。作者的笔触没有丝毫的偏颇,他以一种客观、冷静的态度,呈现了各种复杂的观点和现实,让读者能够独立地进行判断和思考。
在研读《族群與國家》的过程中,我逐渐被作者对于“族群”概念的深入剖析所折服。作者并没有将族群简单地定义为血缘或地缘的范畴,而是强调了族群认同的建构性和动态性。这种认同,往往是在历史的互动、文化的交流、政治的塑造等多种因素交织作用下,逐渐形成的。我明白了,族群并非一成不变的静止实体,而是在历史的长河中不断被重新定义和塑造的。书中对于历史上一些被认为是“自然”形成的族群,如何通过政治运动、社会动员等方式,被“发明”出来,成为具有强大集体认同的群体的分析,让我感到尤为震撼。这让我不禁开始反思,我们自身所认同的“族群”身份,在多大程度上是历史的产物,又在多大程度上是社会建构的结果?这种对族群概念的解构,极大地拓展了我的思维边界,让我对人类社会的形成有了更深刻的理解。
在阅读《族群與國家》的过程中,我逐渐领悟到,历史的发展并非是一条笔直的直线,而是在各种力量的博弈和妥协中,蜿蜒前行。族群与国家的关系,正是这条蜿蜒的河流中,最为关键的水流。我看到,一些强大的帝国,在面对内部多元族群的挑战时,选择了压制和同化,最终导致了帝国的瓦解;我也看到,另一些政治家,则选择了包容和协商,从而维系了国家的稳定和发展。作者在分析这些历史事件时,展现了一种深刻的洞察力,他不仅仅描述了“发生了什么”,更重要的是,他探究了“为什么会发生”以及“可能产生怎样的后果”。这种对因果关系的深入挖掘,让我对历史的理解,不再是表面的事件堆砌,而是对人类社会运作规律的更深层次的认知。这本书让我意识到,理解过去,才能更好地把握现在,并预见未来。
《族群與國家》这本书让我对“国家”的定义产生了前所未有的深刻反思。我一直以来对国家的理解,更多地停留在其政治和法律的层面,即一个拥有主权、领土和政府的政治实体。然而,这本书通过对族群在国家形成和运作中所扮演角色的深入剖析,让我认识到,一个真正强大的国家,其生命力并非仅仅来自于其制度的完善,更来自于其内部成员的认同感和归属感。而这种认同感,很大程度上又与族群的情感和文化紧密相连。我看到了,一些看似强大的国家,如果未能有效地维系其内部不同族群的和谐共存,其根基依然可能动摇。反之,一些在国际舞台上并非最强大的国家,却可能因为其内部族群的紧密团结而展现出强大的韧性。这本书让我意识到,理解国家,必须深入理解构成它的每一个“族群”。
《族群與國家》不仅仅是一本关于历史和政治的书籍,它更是一部关于人类情感和身份认同的深度探索。作者用充满人文关怀的笔触,描绘了族群成员之间深厚的情感联系,这种情感,既包括对共同祖先的追溯,也包括对共同文化的传承,更包括在面对外部世界时,一种强大的归属感和互助意识。这种情感,是国家能够存在的精神土壤。然而,我也看到,当这种族群情感被别有用心的人利用,或者当国家机器的运作违背了族群的根本利益时,这种原本温暖的情感,也可能转化为仇恨和冲突的导火索。书中对于一些因族群矛盾而引发的悲剧性历史事件的描绘,让我感到心痛,但也让我更加珍惜和平与理解的可贵。作者的叙述,充满了同理心,他让我们看到,每一个族群的背后,都是一群活生生的人,有着他们的喜怒哀乐,有着他们的希望和梦想。
在阅读《族群與國家》的过程中,我深刻体会到,所谓“国家”并非天然存在,而是经过漫长而复杂的过程,由无数个“族群”在历史的熔炉中锻造而成。作者以一种极为细腻的笔触,描绘了族群情感是如何从最原始的亲缘关系,逐渐扩展到地域、文化、语言、宗教等多元维度的认同。这种认同感,是构成国家凝聚力的重要基石。然而,我也看到了,当不同族群的利益发生冲突,或者当国家的管理机制无法有效包容和平衡多元族群的需求时,这种强大的凝聚力就可能转化为撕裂国家统一的力量。书中对于不同历史时期,不同地区,不同类型的族群与国家关系的处理方式的对比分析,让我对这一议题有了更为立体和深刻的认识。我开始思考,我们所处的时代,科技的进步和全球化的浪潮,是如何在影响着传统的族群界限和国家形态的?新的族群认同是否正在形成?国家在其中又扮演着怎样的角色?这本书并没有直接给出答案,而是抛出了更多值得我们去思考的问题,引导读者进行自主的探索。
我对《族群與國家》这本书的喜爱,很大程度上源于其叙事的高明之处。作者并非采用单一的视角来审视族群与国家的关系,而是通过穿梭于不同的历史场景、地理区域和文化语境,来展现这一议题的丰富性和复杂性。我看到了在一些强调统一和同质化的国家中,族群的活力是如何被压抑的;我也看到了在一些奉行多元化和联邦制的国家中,族群的共存与合作是多么的微妙和不易。这种多角度的呈现,使得我对“族群”与“国家”的理解,不再是单一的线性和逻辑关系,而是呈现出一种网状的、相互交织的复杂图景。作者的文笔流畅而富有张力,他善于运用形象的比喻和生动的语言,将抽象的理论概念具象化,让我在阅读的过程中,仿佛置身于历史的现场,亲历着那些重大的变革和决策。
《族群與國家》这本书为我打开了一个全新的思想空间,让我以一种更为宏观和辩证的视角来审视人类社会。我开始意识到,我们对于“族群”和“国家”的认知,很大程度上受到我们所处时代、所处的文化背景以及我们自身经历的影响。这本书所呈现的丰富多样的观点和案例,挑战了我原有的许多固有认知,也激发了我更多的思考。我看到了,在一些以国家认同为首要原则的社会中,族群的独特性可能会被忽视;而在另一些强调族群自治的社会中,国家统一的挑战则会更加严峻。作者的笔触,始终保持着一种开放的态度,他并没有试图将读者导向某种单一的结论,而是鼓励读者在理解了各种复杂因素之后,形成自己的判断。这种对独立思考的尊重,是这本书最宝贵的品质之一。
翻开《族群與國家》的第一页,我便被一种独特的叙事风格所吸引。作者以一种旁征博引、娓娓道来的方式,为我徐徐展开了一个关于人类社会构建的宏大画卷。我仿佛看到了古老的部落是如何在共同的血脉和信仰中凝聚,如何从松散的个体走向有组织的社群。接着,我看到了这些社群如何在地理环境、经济需求、政治博弈等多种因素的驱动下,逐渐形成更加庞大和复杂的“国家”形态。作者在描述这些过程时,并非简单地罗列历史事件,而是深入挖掘了背后的逻辑和驱动力。我看到了族群认同如何在国家建构中扮演着至关重要的角色,它既可以是凝聚力的源泉,也可能成为分裂的隐患。同样,国家力量的崛起又如何反过来重塑和定义族群的边界和内涵。这本书并非枯燥的理论说教,而是通过大量生动的案例和翔实的史料,让这些抽象的概念变得触手可及。我能感受到作者在每一个字句中都倾注了深刻的思考,他仿佛是一位经验丰富的导游,引领我在人类文明的河流中溯流而上,去探寻那些塑造了我们当下世界的根源。
在偶然翻阅书架的角落,一本名为《族群與國家》的书籍吸引了我的目光。那简洁而有力的书名,瞬间勾起了我内心深处的好奇。我无法预知它将带我进入怎样的思想世界,但我能感受到一种沉甸甸的分量,仿佛里面蕴藏着无数值得探究的奥秘。在如今这个信息爆炸的时代,我们每天都被各种新奇的事物冲击着,但真正能够触及灵魂、引发深刻思考的作品却越来越稀少。我期望《族群與國家》能够成为那样一本能够让我驻足、沉浸,并在读完之后久久回味的书。它的封面设计虽然朴素,却透露出一种沉静的力量,让我觉得这并非一本哗众取宠的作品,而是一位思想者用真诚的心血浇筑的结晶。我迫不及待地想翻开它,去感受作者笔下的世界,去理解“族群”与“国家”这两个宏大概念之间千丝万缕的联系,去探索它们是如何塑造了我们的历史、文化,乃至我们每一个个体。这不仅仅是对知识的渴求,更是一种对自身身份认同的追寻,一种对人类社会复杂运作机制的理解。我期待在这本书中找到一些答案,或者至少,找到更多值得追问的问题。
不同形态国家政权的治理塑造了台湾客家族群的身份认同。清领时期,六堆地区的客家群体通过协助政府镇压叛乱获得了来自朝廷对其义民身份的承认,拜祭由清王朝为其建立的具有国家正统象征的忠义亭成为其用来表达其身份认同重要的历史资源,而代表省籍的粤往往成为地方人士表达身份的办法。日据时期,新兴的运动会取代了忠义亭成为延续六堆地域认同的主要方式。而殖民政府主导下的新的人群划分方式将原先的省籍之别改变为种族和文化上的差异。部分客家菁英在中国民族主义思潮的影响下逐步构建起作为客家的自觉意识。国府迁台以后,客家意识在民族主义的裹挟之下水涨船高,客家认同成为联系两岸及海内外客家人的重要纽带。国民政府将忠义亭改建为忠烈祠的举动则体现了国家正统与地域认同的结合。不同时代不同国家印记的层叠形成了我们今日所见的台湾客家族群
不同形态国家政权的治理塑造了台湾客家族群的身份认同。清领时期,六堆地区的客家群体通过协助政府镇压叛乱获得了来自朝廷对其义民身份的承认,拜祭由清王朝为其建立的具有国家正统象征的忠义亭成为其用来表达其身份认同重要的历史资源,而代表省籍的粤往往成为地方人士表达身份的办法。日据时期,新兴的运动会取代了忠义亭成为延续六堆地域认同的主要方式。而殖民政府主导下的新的人群划分方式将原先的省籍之别改变为种族和文化上的差异。部分客家菁英在中国民族主义思潮的影响下逐步构建起作为客家的自觉意识。国府迁台以后,客家意识在民族主义的裹挟之下水涨船高,客家认同成为联系两岸及海内外客家人的重要纽带。国民政府将忠义亭改建为忠烈祠的举动则体现了国家正统与地域认同的结合。不同时代不同国家印记的层叠形成了我们今日所见的台湾客家族群
认同什么?
不同形态国家政权的治理塑造了台湾客家族群的身份认同。清领时期,六堆地区的客家群体通过协助政府镇压叛乱获得了来自朝廷对其义民身份的承认,拜祭由清王朝为其建立的具有国家正统象征的忠义亭成为其用来表达其身份认同重要的历史资源,而代表省籍的粤往往成为地方人士表达身份的办法。日据时期,新兴的运动会取代了忠义亭成为延续六堆地域认同的主要方式。而殖民政府主导下的新的人群划分方式将原先的省籍之别改变为种族和文化上的差异。部分客家菁英在中国民族主义思潮的影响下逐步构建起作为客家的自觉意识。国府迁台以后,客家意识在民族主义的裹挟之下水涨船高,客家认同成为联系两岸及海内外客家人的重要纽带。国民政府将忠义亭改建为忠烈祠的举动则体现了国家正统与地域认同的结合。不同时代不同国家印记的层叠形成了我们今日所见的台湾客家族群
不同形态国家政权的治理塑造了台湾客家族群的身份认同。清领时期,六堆地区的客家群体通过协助政府镇压叛乱获得了来自朝廷对其义民身份的承认,拜祭由清王朝为其建立的具有国家正统象征的忠义亭成为其用来表达其身份认同重要的历史资源,而代表省籍的粤往往成为地方人士表达身份的办法。日据时期,新兴的运动会取代了忠义亭成为延续六堆地域认同的主要方式。而殖民政府主导下的新的人群划分方式将原先的省籍之别改变为种族和文化上的差异。部分客家菁英在中国民族主义思潮的影响下逐步构建起作为客家的自觉意识。国府迁台以后,客家意识在民族主义的裹挟之下水涨船高,客家认同成为联系两岸及海内外客家人的重要纽带。国民政府将忠义亭改建为忠烈祠的举动则体现了国家正统与地域认同的结合。不同时代不同国家印记的层叠形成了我们今日所见的台湾客家族群