具体描述
http://www.euppublishing.com/book/9780748670413
This book explains how the worship requirements of the mosque and the Chinese architectural system converged. What happens when a monotheistic, aniconic, foreign religion needs a space in which to worship in China, a civilisation with a building tradition that has been largely unchanged for several millennia? The story of this extraordinary convergence begins in the 7th century and continues under the Chinese rule of Song and Ming, and the non Chinese rule of the Mongols and Manchus, each with a different political and religious agenda. This book explains that mosques, and ultimately Islam, have survived in China because the Chinese architectural system, though unchanging, is adaptable: it can accommodate the religious requirements of Buddhism, Daoism, Confucianism and Islam. It includes case studies of China's most important surviving mosques (including 30 premodern mosques, the tourist mosques in Xi'an and Beijing, and the Uygur mosques in Kashgar). It aims to build an understanding of the mosque at the most fundamental level, asking what is really necessary for Muslim worship space. It presents Chinese architecture as uniquely uniform in appearance and uniquely adaptable to something as foreign as Islam.
作者简介
Nancy S. Steinhardt is Professor of East Asian Art and Curator of Chinese Art at the University of Pennsylvania where she has taught since 1982. She received her PhD at Harvard in 1981 where she was a Junior Fellow from 1978-81. Steinhardt taught at Bryn Mawr from 1981-1982. She has broad research interests in the art and architecture of China and China’s border regions, particularly problems that result from the interaction between Chinese art and that of peoples to the North, Northeast, and Northwest. Steinhardt is author or co-author of Chinese Traditional Architecture (1984), Chinese Imperial City Planning (1990), Liao Architecture (1997), Chinese Architecture (2003), Reader in Traditional Chinese Culture (2005), Chinese Architecture and the Beaux-Arts (2011), Chinese Architecture in an Age of Turmoil, 200-600 (2014), and more than 70 scholarly articles. She is a recipient of grants from the Guggenheim Foundation, Institute for Advanced Study, National Endowment for the Humanities, American Council of Learned Societies, Getty Foundation, Chiang Ching-kuo Foundation, Social Science Research Council, American Philosophical Society, Graham Foundation for Advanced Study in the Fine Arts, Van Berchem Foundation, and Metropolitan Center for Far Eastern Art. She has given more than 300 public lectures or conference talks. Steinhardt is involved in international collaborations in China, Korea, and Japan. She has been an advisor, guest curator, or author for exhibitions at China Institute, Asia Society, the Metropolitan Museum, Japan Society, Chicago Art Institute, Smart Museum, and the Penn Museum.
目录信息
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读后感
用户评价
这本书就像是历史学家们精心编织的一张宏大的网，将散落在中华大地上的早期伊斯兰教印记一一串联起来。我最感到震撼的，是作者在解读清真寺建筑风格时所展现出的非凡洞察力。它不是简单地将中原汉传建筑风格与阿拉伯或波斯风格进行二元对立，而是细致地分析了两者之间是如何在漫长的历史进程中相互渗透、相互借鉴，甚至创造出独具中国特色的伊斯兰建筑形式。比如，书中对一些清真寺中出现的斗拱结构、藻井天花等元素的分析，它们并非简单的模仿，而是根据伊斯兰的宗教需求和建筑功能，与本土建筑智慧巧妙地融合。同时，作者也没有忽视来自西域、中亚等地的文化影响，例如一些清真寺中发现的壁画艺术，其风格与吐鲁番壁画有着千丝万缕的联系，又在伊斯兰教义的约束下，呈现出独特的几何图案和植物纹样。这种复杂的文化交融，正是中国早期伊斯兰教历史的魅力所在。它不是单向的输入，而是一个充满活力的相互作用过程。作者通过对这些建筑细节的深入剖析，让我们看到了一个更加立体、更加 nuanced (细致入微) 的中国伊斯兰教发展史。我常常在想，当这些建筑师和工匠们在设计和建造时，他们心中是否真的有“融合”的概念，还是这种融合是历史发展到一定阶段的自然结果？这本书给了我一个更加丰富的视角去理解这个问题，它不仅仅是关于建筑，更是关于文化的碰撞、适应与升华。
《China's Early Mosques》这本书，让我对“身份认同”这个复杂而深刻的议题有了全新的思考。作者在书中对早期清真寺的建筑风格演变过程的梳理，本身就构成了一个关于身份认同的动态过程。最初，来自异域的穆斯林可能倾向于建造更具原生风格的清真寺，以维系与故土的联系。但随着他们在中国的长期居住和与当地社会的深入融合，他们的建筑风格也逐渐受到中国本土文化的影响，并开始出现地域性的差异。这种风格的演变，不仅仅是建筑形式上的变化，更是穆斯林群体在中国身份认同形成和发展过程中的一个重要体现。书中对一些地区清真寺，例如西部地区清真寺与内地清真寺在建筑风格上的显著差异的分析，让我看到了“中国”这个词汇下，所蕴含的丰富多元的文化图景。这些不同的建筑风格，既是地理环境和文化传统的体现，也是不同时期穆斯林群体在融入中国社会过程中，所做出不同选择的证明。我常常在思考，当穆斯林建筑师和工匠们在设计和建造时，他们内心深处的身份认同是如何与他们的创作相连接的？这本书给了我一个更具象的答案，它让我看到了，身份认同并非固定不变，而是在与外部世界的互动中，不断塑造和调整的。
《China's Early Mosques》这本书，让我对“中国”这个概念有了更深层次的理解。它不再仅仅是一个地理上的国家，更是一个多民族、多文化交融碰撞，并最终形成独特融合体的宏大叙事。作者在书中对早期清真寺与周边其他宗教建筑，例如佛教寺庙、道观的相互关系的研究，给我留下了深刻的印象。在一些地区，清真寺与这些传统建筑可能毗邻而居，甚至在建筑风格上相互影响。例如，一些清真寺的屋顶装饰、彩绘风格，可能会借鉴当地的佛教或道教建筑元素，而反过来，一些佛教寺庙也可能在后期建筑中融入一些伊斯兰教的装饰符号。这种“你中有我，我中有你”的共存状态，恰恰是中国历史上文化交流的生动写照。它并非简单的复制和模仿，而是一种在尊重和理解基础上的创新和演变。我常常在阅读这些章节时，想象着不同信仰的人们，在同一片土地上，共享着阳光和雨露，也在彼此的建筑中看到了对方文化的痕迹。这本书让我看到了一个更加开放、更加包容的中国，一个不同文明在此碰撞、对话，并最终和谐共存的伟大图景。
《China's Early Mosques》这本书，让我深刻地体会到了“时间”在塑造文化和建筑中的巨大力量。作者对早期清真寺在不同历史时期演变过程的细致描绘，让我看到了历史的厚重感。从唐朝的零星出现，到元朝的繁荣发展，再到明清时期的风格演变，每一个阶段都留下了独特的建筑印记。书中对元代清真寺的描述尤为精彩，它们往往规模宏大，风格华丽，体现了当时蒙古帝国对伊斯兰文化的包容和推广。而到了明清时期，清真寺的建筑风格则更加融入了中国传统的建筑元素，例如硬山顶、歇山顶的运用，以及更为精美的木雕和彩绘。这种跨越千年的建筑演变，不仅仅是风格上的变迁，更是穆斯林在中国历史舞台上，从最初的“异乡客”逐渐成为中华文明重要组成部分的过程的缩影。我常常在阅读这些章节时，仿佛能感受到历史的车轮滚滚向前，不断地将不同的文化元素碾压、融合，最终形成新的、更加璀璨的文明形态。这本书让我看到了，历史并非是静止的，而是充满动态和变革的，而这些古老的清真寺，正是承载了这段历史最生动的见证。
这本书对我而言，是一次关于“看见”的旅程。《China's Early Mosques》不仅仅是关于建筑的物理形态，更在于它如何“说”故事，如何通过这些古老的建筑，讲述一段跨越千年的历史。我尤其对书中关于清真寺与水资源之间关系的探讨感到深刻。在许多干旱或半干旱地区，清真寺的选址往往与水源地密切相关，这不仅是为了满足穆斯林日常的礼拜前净礼需求，更是体现了早期穆斯林社区对生存环境的深刻理解和适应。一些清真寺的建筑设计中，甚至融入了蓄水、引水的功能，这充分展现了他们在工程技术上的智慧。作者通过大量的实地考察和历史资料的比对，让我们看到了这些看似朴素的建筑背后，所蕴含的丰富的生活智慧和对自然的尊重。我常常在想，当穆斯林社区在艰难的生存环境下，围绕着水源和清真寺建立起自己的生活体系时，他们是如何维系着信仰和社区的？这种与自然环境的和谐共处，是否也塑造了他们独特的精神气质？这本书让我更加关注那些被历史巨轮所掩盖的微小而真实的细节，它们共同构成了中国伊斯兰教早期发展的坚实基础。
《China's Early Mosques》这本书带给我的，是一种前所未有的震撼，因为它揭示了中国伊斯兰教历史中那些被长期忽视的细节，却又是如此关键。作者在书中对早期清真寺内部空间布局的细致解读，让我大开眼界。我一直以为清真寺的内部结构是相对固定的，但书中却展示了中国早期清真寺在空间设计上，如何巧妙地借鉴和融合了汉传建筑的特点。例如，一些清真寺的礼拜大殿，其梁柱结构、采光方式，甚至祭坛的设计，都能够看到明显的中国传统建筑的影响，但同时又严格遵循了伊斯兰教对祈祷方向（朝向麦加）的要求。更让我感到惊叹的是，作者通过对这些空间布局的分析，揭示了早期穆斯林如何在保持宗教信仰纯粹性的同时，最大限度地适应当地的生活习惯和建筑传统。这种“求同存异”的智慧，是文化融合的典范。我常常在想象，当穆斯林信徒在这样的空间里祈祷时，他们是如何感受到来自遥远故土的召唤，同时又被周围熟悉的中国元素所包围？这种多重情感的交织，本身就是一种独特的文化体验。这本书让我看到了，文化和信仰并非是僵化的教条，而是在与现实世界的互动中，不断演变和发展的生动过程。
在我翻阅《China's Early Mosques》之前，对于中国早期伊斯兰教的认识，很大程度上停留在文字记载和零散的文物之上。这本书则像是把我带入了那个鲜活的时代，让我得以“触摸”到历史的脉络。《China's Early Mosques》中关于清真寺的建造材料和技术的研究，是我最为着迷的部分之一。作者细致地考察了不同地区、不同时期清真寺所使用的建筑材料，例如夯土、砖石、木材，以及它们是如何与当地的资源禀赋相契合。更重要的是，作者对建造技术进行了深入的分析，例如拱券技术的应用，以及如何将这些技术与中国传统的木结构技术巧妙结合，创造出既符合伊斯兰教义又具有坚固实用性的建筑。我尤其对书中提到的一些早期清真寺，其建造过程中所体现出的工程学智慧感到惊叹，它们能够在没有先进机械设备的情况下，建造出宏伟且经久耐用的建筑。这种智慧，源于对自然材料的深刻理解，以及对传统建造工艺的精湛掌握。我常常在阅读这些章节时，想象着那些古老的工匠们，他们是如何用双手和智慧，将一块块平凡的材料，打造成承载信仰的宏伟殿堂。这本书让我看到了，技术和文化是如何相互作用，共同塑造了中国伊斯兰教建筑的独特风貌。
《China's Early Mosques》这本书的独特之处在于，它将建筑史学、宗教研究、考古学和社会史紧密地结合在一起，构建了一个多维度的叙事框架。我尤其被书中关于清真寺社会功能的论述所打动。这些早期清真寺，绝不仅仅是简单的宗教礼拜场所，它们更像是穆斯林社区的中心，承担着教育、法律裁决、社会互助，甚至是政治协商等多重功能。例如，书中对一些清真寺内附设的经学院的描述，它们是知识传承的重要基地，培养了一代又一代的伊斯兰学者和宗教领袖。同时，清真寺也扮演着社区调解的角色，处理邻里纠纷，维护社会秩序。在一些边疆地区，清真寺甚至与当地政府的官员有着密切的互动，共同处理区域性的事务。这种“中心化”的社会功能，使得清真寺在早期穆斯林社区的稳定和发展中发挥了至关重要的作用。作者通过大量的案例研究，生动地展现了清真寺如何成为维系社区认同、促进社会凝聚力的重要纽带。我常常在阅读这些章节时，想象着那些围坐在清真寺周围，讨论着生计、学习着经典，或是处理着日常事务的古人。他们的生活，他们的信仰，他们的社群，都在这些建筑中留下了深刻的印记。这本书让我对“社区”这个概念有了更深的理解，它不仅仅是地理上的聚集，更是精神上的共鸣和物质上的互相支撑。
在翻开《China's Early Mosques》之前，我曾以为我对中国伊斯兰教历史的了解已经 cukup (足够)，但这本书彻底颠覆了我的认知。它不仅仅是一本关于建筑的书，更像是一扇窗，让我得以窥见那些在时间长河中被忽视却又至关重要的历史片段。我尤其被作者对早期清真寺选址的考量所吸引。并非所有清真寺都坐落于繁华的城市中心，许多隐藏在边疆地区、丝绸之路上的驿站，甚至是农耕社区的朴素村落。这种分布格局本身就诉说着一个关于文化交流、族群融合以及宗教如何扎根于不同社会土壤的故事。例如，书中对甘肃地区一些小型清真寺的描述，其简朴的建筑风格与周边自然环境浑然一体，却又在细节处透露出伊斯兰建筑的独特符号，例如圆拱、尖塔的早期演变痕迹，以及如何融入当地的木结构技术。作者通过详实的考古发现和历史文献梳理，勾勒出这些早期穆斯林社区是如何在陌生的土地上，以一种务实且充满韧性的方式，建造他们的精神家园，并将其与当地的社会生活紧密结合。它不仅仅是宗教建筑的物理实体，更是早期穆斯林与当地居民互动、共存，甚至融合的见证。这种宏观的历史视野与微观的建筑细节相结合，使得这本书的阅读体验极富层次感，仿佛能穿越千年，亲身感受那段充满挑战与机遇的岁月。我常常在想，那些建造这些清真寺的工匠，他们带着怎样的信仰和希望，将一块块石头、一根根木头，搭建起承载灵魂的殿堂？他们与当地居民之间的交流，又是如何促进了文化的相互理解和尊重？这本书在许多方面都引发了我更深层次的思考，而不仅仅是对建筑本身的美学欣赏。
阅读《China's Early Mosques》，我仿佛化身成一位穿越时空的旅行者，亲眼目睹了伊斯兰教在中国土地上生根发芽，并最终绽放出独特文化之花的整个过程。书中对清真寺与城市规划之间关系的探讨，尤其令我着迷。作者并非孤立地看待清真寺的建筑，而是将其置于当时城市发展的宏大背景之下。在一些大都市，如西安、泉州，早期清真寺的选址往往与商业中心、交通枢纽紧密相连，这反映了穆斯林商人和手工业者在中国经济活动中的重要地位。清真寺的出现，不仅为他们提供了宗教活动的空间，也成为他们商业网络和社交圈的重要组成部分。而在另一些地区，清真寺则可能因为军事需求或防御考量而建于特定位置，这又揭示了穆斯林群体在边疆地区的军事和政治角色。作者通过对不同地区、不同时期清真寺选址的研究，为我们描绘了一幅生动的历史画卷，让我们看到穆斯林社区是如何在不同的社会经济环境中，以不同的方式融入中国社会。这种宏观的视角，使得这本书不仅仅局限于建筑的讨论，而是上升到了对中国历史进程和多元文化融合的深刻洞察。我经常在思考，当这些清真寺在城市规划中占据一席之地时，是否也意味着当时社会对不同文化和宗教的包容度？这种包容度又是如何随着历史的演变而变化的？这本书为我解答了这些疑惑，并引发了我更多的思考。
