Transcendental Heidegger

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出版者:Stanford University Press
作者:Crowell, Steven (EDT)/ Malpas, Jeff (EDT)
出品人:
页数:320
译者:
出版时间:2007-3-21
价格:USD 24.95
装帧:Paperback
isbn号码:9780804755115
丛书系列:
图书标签:
  • 现象学
  • 海德格尔
  • 哲学
  • 英语
  • 德国
  • 已有电子版
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具体描述

存在的追问与现代性的困境:聚焦于技术、语言与“本真性”的哲学考察 图书名称: 《视域的交汇:论现象学传统的延续与超越》 作者: 亚历山大·里希特 出版社: 柏林大学出版社 出版年份: 2024年 --- 导言:重思“存在”与“意义”的根基 《视域的交汇:论现象学传统的延续与超越》并非对既有哲学体系的简单复述,而是一次对西方形而上学传统,特别是二十世纪现象学运动核心命题的深刻反思与批判性继承。本书聚焦于“意义如何生成”、“经验如何被构形”以及“主体性在历史语境中的限度”这三大核心议题。里希特教授试图在一个日益技术化和碎片化的世界中,重拾对“存在者”(the beings)背后的“存在”(Being)的追问,但其路径明显区别于二十世纪上半叶的某些激进转向,而是力求在胡塞尔的意向性结构分析与后现象学(如伽达默尔的解释学)的视域融合理论之间,搭建一座更具批判性的桥梁。 本书的根本目的在于揭示,无论是现象学还原(Epoché)还是后来的存在论转向,都未完全摆脱西方哲学中隐含的“主体中心主义”的陷阱。里希特认为,现代性的根本困境在于,我们对世界(Umwelt)的理解总是被预设的、非反思性的“视域”(Horizons)所规定,而这些视域本身恰恰是历史性的、文化性的,而非纯粹先验的。 第一部分:意向性与经验的结构重构 第一部分细致考察了胡塞尔晚期思想中对“生命世界”(Lebenswelt)的引入,并对其进行了修正性的批判。里希特指出,胡塞尔将生命世界视为所有科学和理论建构的共同背景,这一构想固然重要,但其描述方式仍然倾向于一种静态的、世界如何被“给定”的图景。 里希特提出“交互构型性经验”(Inter-Configurative Experience)的概念。他认为,经验并非主体单方面地投射意义于无结构的客体之上,而是主体与世界之间持续不断的、互相塑造的动态过程。当我们“经验”一个事物时,我们同时也通过我们的行动、我们的文化预设,正在“构型”这个事物对我们而言的意义。这种构型不是任意的,它受到我们所处的“诠释性框架”(Hermeneutic Framework)的制约。 书中详细分析了“在场”(Presence)与“缺席”(Absence)在经验中的作用。例如,在感知一个熟悉的房间时,我们所感知的远不止于眼前的事物,还包括那些未被直接觉察但被预期存在的关联物(如桌下的电线、被遗忘在抽屉里的信件)。这种对“背景性结构”的强调,使得经验分析不再仅仅停留在意识的指向性上,而是深入到更深层的、非可言说的背景意义场域中。 第二部分:语言的边界与“被给予性”的限制 第二部分将焦点转移到语言和符号系统对经验构成的限制上。里希特对传统上将语言视为透明的交流工具或单纯的“表征”手段的观点提出了挑战。他援引了后结构主义的某些洞见,但避免了完全的文本中心主义,而是将其与现象学的“被给予性”(Givenness)概念相结合。 书中一个关键的论点是“先于言说的语境张力”(Pre-Verbal Contextual Tension)。在任何具体的语言表达发生之前,就已经存在着一种由社会实践、历史习俗和身体姿态所构成的、难以言说的“意义基底”。当我们在说话时,我们实际上是在将这种流动的、多义的基底强行“定格”或“切割”成线性的、可被理解的句子。 里希特深入探讨了“翻译”这一行为的哲学意涵。翻译不仅仅是词汇的转换,更是视域的碰撞与磨合。一个成功的翻译,不是找到对等的词语,而是创造出一个能够容纳两种不同“意义结构”的“第三空间”。这种“第三空间”的出现,揭示了任何一种语言体系本身都是一种局限,它总是在“言说”与“不可言说”之间进行永恒的拉锯战。 第三部分:技术、疏离与主体性的危机 本书的后半部分,是对当代社会状态的深刻剖析,它建立在前面对经验和语言的结构性分析之上。里希特认为,当代技术(特别是信息技术和控制技术)的本质,在于它系统性地“清理”了经验中的“张力”与“模糊性”。 技术倾向于将所有事物简化为可测量、可优化、可预测的“对象”(Objecta)。在这个过程中,那些构成真正“本真性”的维度——例如,面对死亡的焦虑、无法完全把握的爱、以及对意义的持久追问——都被系统性地排除在“有效信息”的范畴之外。里希特称此为“效率的形而上学”(Metaphysics of Efficiency)。 他批判了将技术视为中立工具的观点。技术本身就是一种特殊的“存在论安排”(Ontological Arrangement),它强制我们以特定方式与世界互动。这种互动,使得主体越来越习惯于“被动的体验”(Passive Experiencing),即我们接收到的“经验”是高度预制、高度滤过的,而不是通过主动的、有风险的投入所获得的。 面对这种技术性疏离,里希特并没有诉诸于回归某种“前技术”的田园牧歌式想象。相反,他主张的“批判性在场”(Critical Presence)要求个体在既有的技术-社会结构中,有意识地去识别和维护那些“非效率的”和“非可计算的”经验空间。这涉及到对自身历史根源的重新挖掘,以及对那些在技术逻辑中被边缘化的身体感知和伦理责任的再肯定。 结论:视域的交汇与行动的伦理 《视域的交汇》最终落脚于一种行动的伦理学。里希特总结道,哲学的工作不是提供最终答案,而是持续地拓宽和深化我们理解世界和理解他人的“视域”。当不同视域(历史的、技术的、个人的、文化的)真正发生交汇时,我们才能瞥见超越我们当前认知的可能性。 这种交汇不是融合,而是建设性的冲突。真正的哲学洞察发生在,当一个既有的理解框架(我们的视域)被另一个外部的、看似异质的视域所挑战、瓦解,并被迫进行重构的瞬间。本书的贡献在于,它提供了一套精密的工具,用以解构现代人习以为常的经验模式,并呼唤一种更具责任感、更不满足于表象的、深刻的“存在之思”。它邀请读者深入到现象学的核心问题中,但同时警惕任何形式的教条主义和简单化的回归。

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读后感

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用户评价

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我最近读完一本名叫《Transcendental Heidegger》的书,这本书在我的阅读体验中留下了深刻的印记,甚至可以说是颠覆性的。在翻开它之前,我自以为对海德格尔的哲学思想已有一定的了解,对《存在与时间》中的那些关键概念,比如“此在”、“自在”、“上手性”等,也算得上是烂熟于心。然而,《Transcendental Heidegger》却以一种我从未预料到的方式,重新点燃了我对这些概念的探索热情。作者并非仅仅是在重复性的梳理海德格尔的论述,而是通过一种极具穿透力的分析,揭示了隐藏在那些看似熟悉的词语背后更为深邃的结构和动力。书的叙事方式并非线性的,而是层层递进,仿佛在引导读者一步步深入海德格尔思想的核心迷宫。当我读到关于“时间性”的章节时,我被作者对“先行性”和“超越性”的解读深深吸引。不同于以往我所理解的,将时间性仅仅看作是生命过程的线性展开,书中却将其阐释为一种更为根本的“在世”的结构,一种“向死而生”的存在方式的先决条件。这种对时间性的重新解读,让我重新审视了自身存在的日常状态。那些我们习以为常的关于过去、现在、未来的感知,在作者的笔下,被还原为一种更为基础的存在论维度。我常常在阅读过程中停下来,反复咀嚼作者的字句,试图抓住那种微妙的、难以言说的哲学洞见。这种阅读体验比单纯的知识获取更具挑战性,它要求读者主动参与到思考过程中,与作者的论述进行一场深刻的对话。

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这本书着实让我大开眼界。我一直认为海德格尔的哲学,特别是其对“死亡”的论述,是一种比较消极的、指向终结的哲学。然而,《Transcendental Heidegger》中的作者,却以一种截然不同的方式解读了“死亡”。他并非将“死亡”简单地视为生命的结束,而是将其阐释为一种“可能性的可能性”(Möglichkeit der Möglichkeit),一种让此在能够超越自身当下状态、而实现其“向死而生”的根本动力。这种解读,让我对“死亡”的恐惧感大大减弱,转而感受到一种来自“可能性”的召唤。它不再是一个遥远的、可怕的终点,而是一种促使我们活得更加“本真”的动力。作者对“决断”(Entschlossenheit)的论述也让我受益匪浅。他将“决断”从一种简单的选择,提升到了一个存在论的高度,认为它是此在为了实现其“向死而生”而对自己负责、并把握自身可能性的根本行为。这种对“决断”的强调,让我反思了自己生活中那些犹豫不决的时刻,并认识到“决断”对于个体存在的重要性。这本书让我看到,海德格尔的哲学并非是悲观的,而是充满着一种深刻的生存力量,而这种力量正是源于对“死亡”的深刻领悟。

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这本书,让我彻底颠覆了我之前对海德格尔哲学的一些固有认知。作者在《Transcendental Heidegger》中,对“真理”(Aletheia)的解读,尤其令我印象深刻。我一直认为真理是某种客观的、固定的事实,是可以通过科学的方法来发现的。然而,作者却指出,海德格尔所说的“真理”,并非是仅仅是“合乎事实”(adequatio rei et intellectus)的判断,而是一种“敞开”(Unverborgenheit)或“显现”(Entbergung)的过程。真理并非是某个固定的客体,而是我们此在与世界互动、并在这种互动中不断“领会”到的过程。这种观点,让我对“认识”和“理解”的本质有了全新的认识,我开始意识到,我们对世界的认识,并非是静态的,而是动态的、充满着过程性的。这种对“真理”的重新界定,无疑是对我原有哲学观的一次巨大冲击,也让我看到了海德格尔哲学在揭示我们认识世界的方式的深刻洞见,他让我明白,真理并非是冷冰冰的知识,而是我们与世界发生深刻联系的生动体验。

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《Transcendental Heidegger》这本书,给我带来了一种前所未有的哲学阅读体验。作者对于海德格尔“语言”的解读,让我彻底改变了对语言的认知。我一直认为语言只是我们交流思想的工具,或者是一种符号系统。然而,作者却揭示了语言作为“存在之屋”的真正含义。他指出,正是通过语言,我们才得以“安顿”我们的存在,才得以“领会”并“显现”事物的意义。这种观点,让我意识到,我们并非是在使用语言,而是语言在使用我们,或者说,我们是在语言中“存在”的。书中对“隐喻”(Metapher)的分析尤为精彩,作者认为,隐喻并非只是修辞手法,而是语言得以突破自身局限、而显现出新的意义的关键。每一次阅读,都仿佛能感受到作者对海德格尔思想的深切体悟,他能够以一种极为精妙的方式,将那些晦涩的哲学概念,转化为触手可及的洞见,让我对我们日常的思考方式和语言运用,都有了一种全新的、更为深刻的认识。

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《Transcendental Heidegger》这本书,老实说,一开始我以为它会是一本对海德格尔哲学进行系统梳理的学术专著,可能会充斥着晦涩难懂的术语和严谨的学术论证。然而,当我真正沉浸其中时,我发现它远不止于此。作者以一种近乎诗意的语言,却又包裹着严密的逻辑,为我打开了一扇通往海德格尔思想深处的大门。他并没有回避海德格尔那些最核心、也最难理解的概念,反而是迎难而上,用一种极为细腻和富有启发性的方式去解读它们。尤其是关于“此在”的“操心性”(Sorgesein)的论述,作者将其从单纯的“关注”或“担忧”的层面,提升到了一个更为基础的存在论意义上,将其视为此在与世界互动、并在世界中展开其自身存在的根本方式。这种解读让我对我们日常的“忙碌”和“牵挂”有了全新的认识,仿佛这些行为并非仅仅是琐碎的杂事,而是构成我们作为“人”的根本特征。书中对“语言”作为“存在之屋”的论述也让我印象深刻。作者并没有简单地将语言视为沟通工具,而是将其揭示为我们领会和安顿自身存在于世界之中的根本场所。每一次阅读,我都能从中汲取新的养分,感受到作者深厚的哲学功底和独到的见解,他仿佛能够洞察海德格尔思想的灵魂,并将其用一种更加通俗易懂(但绝不肤浅)的方式呈现出来,让像我这样的读者也能从中获得启迪。

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《Transcendental Heidegger》这本书,与其说是一本哲学著作,不如说是一次思想的洗礼。作者以一种极其精妙的笔触,勾勒出了海德格尔哲学中那些最核心、也最具有挑战性的主题。让我印象特别深刻的是,他对“遮蔽”(Entbergung)和“显现”(Unverborgenheit)的论述。在我之前的理解中,我总觉得“显现”是理所当然的,而“遮蔽”则是某种障碍。但作者却指出,恰恰是“遮蔽”构成了“显现”的可能,而“显现”本身就潜藏着“遮蔽”的危险。这种辩证的视角,让我对我们认识世界的方式有了全新的理解。我们所认为的“真相”或“事实”,并非是全然无遮蔽地呈现在我们面前,而是通过某种方式被“显现”出来的,而这种显现本身就意味着某种“遮蔽”。这种观点,让我反思了科学、历史、甚至日常经验的认知过程。它让我明白,我们对世界的理解,并非是被动接受,而是在一种动态的、充满张力的互动中形成的。这种对“真理”的重新界定,无疑是对我原有认知体系的一次巨大冲击,也让我对海德格尔“哲学”的内在逻辑有了更深层次的把握,仿佛看到了一个从未被触及过的哲学视角。

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这本书的阅读体验,简直像是在一个精密的哲学迷宫中探险。作者在《Transcendental Heidegger》中,展现了他对海德格尔思想的超凡理解力。他不是那种会简单重复别人观点的学者,而是能够以一种全新的视角,挖掘出海德格尔思想中那些更具原创性和颠覆性的地方。尤其令我感到震撼的是,他对于“本真性”(Eigentlichkeit)的解读。在我过往的阅读中,我总觉得“本真性”似乎是一种理想化的状态,一种需要刻意追求的目标。然而,作者却将其阐释为一种更为动态、更为内在的“可能性”,一种此在能够拒绝“落入”无本质(Unwesentlichkeit)的沉沦,而选择回归自身存在的可能性。这种解读,将“本真性”从一种道德评判,重新拉回到了一个纯粹的存在论的层面,让我反思了自己在日常生活中,有多少时候是被“众人”(das Man)所裹挟,有多少时候是真正地“拥有”了自己。这种对“本真性”的辩护,并非是对“非本真性”的道德谴责,而是对其作为此在存在方式的内在张力的揭示。我常常在阅读中感到一种前所未有的的清晰感,仿佛作者用一把锋利的解剖刀,剖开了我之前模糊不清的哲学认知,让我看到了事物最本质的面貌。

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我不得不说,《Transcendental Heidegger》这本书,彻底刷新了我对“在世”这个概念的理解。在我过去的认知里,“在世”无非就是指“生活在世界上”,一种朴素的、日常的状态。但是,作者却将“在世”(In-der-Welt-sein)阐释为一种更为深刻的、构成此在根本结构的“在”。这种“在”并非是我们被动地置身于某个空间,而是我们在此过程中,通过“操心”(Besorgen)和“上手”(Zuhandenheit)与世界发生关联,并在这种关联中展开自身存在的意义。我特别喜欢作者对“工具”的分析,他将“工具”从单纯的物质对象,提升为一种能够揭示此在与世界之间关系的“指示物”(Zeigende)。当我们使用一个锤子时,我们不仅仅是在操作一个工具,我们实际上是在运用和理解“锤子”的“可用性”(Zuhandenheit),而这种可用性又牵涉到我们关于“钉钉子”、“建造”等等一系列的“在世界”的活动。这种解读,让我看到了海德格尔哲学中隐藏的巨大的认识论和本体论的张力,让我开始重新审视自己与周围世界的互动方式,以及这些互动方式背后所蕴含的存在论意义,这种深刻的洞察力,让我对日常世界的理解,变得更加丰富和有深度。

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我不得不说,《Transcendental Heidegger》这本书,完全超出了我的预期。我原本以为这会是一本枯燥的学术著作,但作者的写作风格却异常的生动,而且富有启发性。他并没有生硬地堆砌海德格尔的术语,而是以一种更加贴近生活的方式,去解读那些复杂的哲学概念。尤其让我印象深刻的是,他对“遗忘”(Vergessen)的论述。在我看来,遗忘似乎只是记忆的缺失,是一种负面的体验。但是,作者却指出,恰恰是“遗忘”,才使得“显现”(Unverborgenheit)成为可能。如果没有某种程度的“遮蔽”或“遗忘”,那么一切都将“暴露”在我们面前,而这种“全暴露”的状态,反而会让我们失去对事物的深刻领会。这种观点,让我对“记忆”、“认知”以及“真理”的本质有了更深层次的思考,我开始意识到,我们对世界的理解,并非是线性的、单向度的,而是充满着一种辩证的张力,而这种张力正是构成了我们认识世界的根本动力。

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《Transcendental Heidegger》这本书,让我领略到了海德格尔哲学中隐藏着的深刻的“历史性”(Geschichtlichkeit)。我一直认为历史只是过去发生的事情,而与我们当下的存在没有太大的关系。然而,作者却揭示了“历史性”作为此在根本结构的意义。他认为,此在的“投此”(Sich-vorwerfen)和“先行”(Vorlaufen)都与我们所处的历史环境密不可分,我们的存在本身就携带着历史的印记,并在历史的进程中不断展开。这种观点,让我重新审视了我们对“传统”、“文化”以及“时代精神”的理解。我们并非是孤立的个体,而是历史的产物,同时也在塑造着历史的未来。这种对“历史性”的深刻把握,让我看到了海德格尔哲学中蕴含的巨大的社会批判力量,它不仅仅是对个体存在的探讨,更是对人类整体生存境遇的深刻反思,让我感受到了海德格尔哲学在揭示我们生存状态的普遍性方面所具有的独特魅力。

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