Markus Dressler tells the story of how a number of marginalized socioreligious communities, traditionally and derogatorily referred to as Kizilbas (''Redhead''), captured the attention of the late Ottoman and early Republican Turkish nationalists and were gradually integrated into the newly formulated identity of secular Turkish nationalists.
In the late 1980s, the Alevis (roughly 15-20% of the population), at that time thought to be mostly assimilated into the secular Turkish mainstream, began to assert their difference as they never had before. As Dressler demonstrates, they began a revitalization and reformation of Alevi institutions and networks, demanded an end to social and institutional discrimination, and claimed recognition as a community distinct from the Sunni majority population. Both in Turkey and in countries with a significant Turkish migrant population, such as Germany, the ''Alevi question,'' which comprises matters of representation and relation to the state, as well as questions of cultural and religious location, has in the last two decades become a matter of public interest. Alevism is often assumed to be part of the Islamic tradition, although located on its margins - margins marked with indigenous terms such as Sufi and Shia, or with outside qualifiers such as 'heterodox' and 'syncretistic.' It is further assumed that Alevism is an intrinsic part of Anatolian and Turkish culture, carrying ancient Turkish heritage back beyond Anatolia and into the depths of the Central Asian Turkish past.
Dressler argues that this knowledge about the Alevis, their demarcation as ''heterodox'' but Muslim, and their status as an intrinsic part of Turkish culture, is in fact much more recent. That knowledge can be traced back to the last years of the Ottoman Empire and the first years of the Turkish Republic, which was the decisive period of the formation of the Turkish nation state. Dressler contends that the Turkish nationalist reading of Alevism emerged as an anti-thesis to earlier Western interpretations. Both the initial Western/Orientalist discovery of the Alevis and their re-signification by Turkish nationalists are the cornerstones of the modern genealogy of the Alevism of Turkey. It is time, according to Dressler, for the origins of the Alevis to be demythologized.
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**第三段** 坦白讲,这本书的论述方式简直像在迷宫里绕圈子,读完之后,我感觉自己对主题的理解非但没有加深,反而被更多的疑问所包裹。作者似乎对“现代性”与“信仰消亡”之间的关系抱有一种近乎宿命论的悲观态度,但这种悲观缺乏有力的历史证明。例如,在批判世俗化理论时,作者大量使用了十九世纪的社会学文本作为主要论据,却几乎忽略了过去三十年间全球范围内宗教复兴和新宗教运动的蓬勃发展。这种时间上的滞后感,使得全书的分析框架显得过时且脱离现实。我期待的是一种能够直面当代复杂性的深刻洞察,而不是对一个已经被充分讨论过的话题进行缓慢的回溯。此外,语言风格上也存在明显的断裂感:前几章的论述严肃刻板,充满了学术腔调;而到了后半部,突然转变为一种近乎布道式的、充满激情的呼吁,这种风格的剧烈摇摆让读者很难维持一致的阅读心境,读起来非常不连贯。
评分**第四段** 这本书的结构问题是其最致命的缺陷。它被分割成了十个章节,每个章节都试图独立阐述一个主题,但它们之间的逻辑连接却如同散落的棋子,缺乏一条贯穿始终的主线来将它们串联起来。我花了大量时间试图去寻找作者究竟想用这本书证明什么——是历史的必然性?是心理学的驱动力?还是社会结构的反射?但答案始终模糊不清。它更像是一系列独立研究报告的松散汇编,每份报告都有其可取之处,但组合在一起却形成了一个支离破碎的整体。例如,某个章节详细分析了特定文本的语言学结构,其严谨程度几乎可以媲美一篇专业期刊论文;但紧随其后的章节却又开始大谈特谈“神圣体验”的不可言说性,这种从实证到玄学的突然跳跃,让读者感到措手不及,完全无法建立起一个平稳的认知过渡。对于追求系统性知识的读者来说,这种结构上的混乱是难以忍受的。
评分**第二段** 我得说,这本书的装帧设计和内页排版倒是颇具匠心,拿在手里确实有一种阅读“经典”的错觉。然而,一旦翻开内容,这种愉悦感很快就被一种难以言喻的重复感所取代。作者似乎执着于某些特定的比喻和句式,在不同的章节中不断地、以略微不同的措辞重复阐述着大致相同的观点,这极大地拖慢了阅读的节奏。我有一种强烈的预感,如果对全书进行一次精简,也许三分之一的内容都可以被删除而不影响核心信息的传递。更让我难以接受的是,书中对不同宗教传统之间的比较分析,显得相当肤浅。它只是简单地罗列了一些表面特征——比如某个仪式、某种禁忌——却未能深入挖掘这些现象背后的社会结构、权力运作或是心理需求。这就像是站在一个巨大的博物馆入口,兴奋地描述着门厅里的灯饰多么精美,却从未真正走进展厅去探究那些真正的珍宝。对于希望在跨文化宗教研究上获得新视角的读者,这本书提供的价值微乎其微,更像是一本面向初学者的、过于简化的导览手册。
评分**第五段** 从一名普通爱好者的角度来看,这本书最让我感到挫败的一点在于,它对读者的预设知识要求过高,却又在关键时刻故作高深。作者似乎默认读者已经对宗教研究领域的几大核心术语和历史事件了如指掌,所以许多背景信息的介绍都被一笔带过,仿佛是理所当然的常识。然而,当涉及到作者自己原创性的观点时,他却又喜欢使用大量晦涩难懂的复合词和高度抽象的概念,使得整个段落的含义变得极其难以捉摸。我不得不频繁地查阅词典和专业术语表,这极大地破坏了阅读的沉浸感。更何况,书中引用的少数民族或非主流信仰的案例,虽然在理论上丰富了讨论的维度,但作者对这些文化的介绍却显得蜻蜓点水,缺乏必要的文化敏感度和深度背景,读起来总有一种“为引用而引用”的嫌疑。总而言之,它是一本在门槛设置上过于苛刻,而在内容输出上又显得准备不足的书籍,无法满足我渴望的平衡与启发。
评分**第一段** 这本书,恕我直言,实在让我感到一种深深的困惑与不满足。我本以为它会提供一个关于信仰根源和演变过程的清晰、严谨的学术梳理,毕竟书名听起来就带着一种历史的厚重感。然而,我发现作者在构建其核心论点时,似乎更倾向于一种非常个人化、近乎散文式的叙述风格,这使得原本应有的逻辑链条显得松散而飘忽不定。例如,在探讨早期人类如何将自然现象神化这一关键议题时,作者并没有提供足够的考古学或人类学证据来支撑其推论,而是反复引用了一些哲学思辨,这些思辨虽然优美,但对于构建一个坚实的理论框架来说,显然是远远不够的。阅读过程中,我好几次需要停下来,翻阅其他参考资料来确认作者所提出的概念是否真的站得住脚。对于那些期待一本扎实、信息密度高、能够作为案头参考书的读者来说,这本书可能会成为一个令人沮丧的选择。它的文字是流畅的,无可否认,但流畅并不等于深刻。它更像是一次作者个人的、未完成的沉思录,而非一部面向公众的、经过严格检验的学术著作。
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