Merleau-Ponty and Buddhism pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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页数:322

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出版时间:2010-10

价格:$ 44.06

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isbn号码:9780739118269

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• 梅洛-庞蒂
• 哲学
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《梅洛-庞蒂与佛教：一种现象学与非二元视角的探索》 这本书是一次深入的哲学对话，它将20世纪法国现象学的重要代表人物莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）的深刻洞见，与古老而富有活力的佛教思想传统相结合。我们的目标并非简单地将两者并置，而是揭示它们之间令人惊叹的契合之处，尤其是在对感知、身体、自我、以及世界之本体性理解上的共鸣。通过这种跨文化的、跨学科的对话，我们希望能为理解人类经验和存在状态提供一种更为丰富、更为精微的视角。 本书开篇，我们将从梅洛-庞蒂的现象学出发，重点审视他关于“身体”（le corps propre）的理论。梅洛-庞蒂挑战了将身体视为一个纯粹的客体或物质实体的传统二元论，他强调身体是我们的感知、行动和意义产生之根源。身体不仅是我们“存在于世界之中”（being-in-the-world）的媒介，它本身就是一种“观看”（voir）的结构。我们通过身体与世界建立联系，身体的运动、姿态、以及感官体验，构成了我们对现实的直接把握。这种对身体的强调，不仅仅是对身体功能的认识，更是对其作为我们存在之基石的本体论意义的揭示。 随后，我们将目光转向佛教，特别是其关于“无我”（anātman）和“缘起”（pratītyasamutpāda）的核心教义。佛教否定了一个固定不变、独立存在的“自我”，认为我们所体验到的“我”不过是五蕴（skandhas）——色、受、想、行、识——的暂时聚合。这些聚合体并非永恒，而是由因缘条件所生，并不断变化。这种对“我”的解构，与梅洛-庞蒂对身体作为一种流动的、织成的存在结构的理解，形成了有趣的呼应。梅洛-庞蒂的身体不再是僵化的主体，而是一种动态的、感知性的关系网络；佛教的“无我”则进一步消除了那个看似独立实则虚幻的“我”的坚固性。 本书的一个重要论证线索，在于探索梅洛-庞蒂的“间接性”（indirectness）和佛教的“空性”（śūnyatā）之间的关联。梅洛-庞蒂认为，我们对世界的直接把握并非一种透明的、无中介的认识，而是通过身体的感性和它与世界的相互作用而实现的“间接”把握。这种间接性，恰恰是意义得以产生的空间。佛教的“空性”同样不是一种虚无，而是一种对事物本无固有自性的洞察，是一种“非实有”的智慧。空性揭示了现象的生起与消亡，以及它们之间相互依赖的本质。通过这种视角，我们可以看到，梅洛-庞蒂所描述的身体的间接感知，或许正是通往佛教“空性”体验的一条可行的路径。 我们还将深入探讨梅洛-庞蒂的“可见”（le visible）与“不可见”（l'invisible）的辩证法，以及佛教中“色”（rūpa）与“心”（citta）的相互作用。梅洛-庞蒂认为，可见之物并非孤立存在，而是与不可见之物——如深度、空间、物质的内在结构——紧密相连。我们感知到的物体，总是指向更广阔的背景和未被直接呈现的维度。这与佛教中对“名”（nama）与“色”（rupa）作为相互依存的两个方面进行分析的方式有异曲同工之妙。两者都强调了现象的相互关联性，以及超越表象的更深层实在。 此外，本书还会审视梅洛-庞蒂关于“肉眼”（l'œil et l'esprit）的思考，即他如何将视觉感知与智性理解联系起来，并在此过程中重新思考艺术与哲学在揭示真理方面的作用。佛教哲学中，禅修（dhyāna）和观照（vipaśyanā）同样是通过对当下经验的细致观察，来超越概念性思维，达到对实相的直接体悟。我们将考察梅洛-庞蒂的“肉眼”是否可以被理解为一种“心眼”，一种能够穿透迷妄、直抵存在本身的洞察力，这与佛教所追求的“正见”（samyag-dṛṣṭi）有着重要的内在联系。 本书的分析将贯穿于对具体哲学概念和佛教文本的细致解读。我们不仅会审视梅洛-庞蒂的代表作，如《行为的结构》、《知觉的现象学》和《眼与心》，还会参考包括《般若波罗蜜多心经》、《中论》以及早期佛教的阿含经等重要文献。通过这种双线并行、相互印证的研究方法，我们希望能描绘出一幅更为全面和深刻的哲学图景。 最终，我们希望通过《梅洛-庞蒂与佛教》这本书，展示一种“非二元”（non-dual）的思维模式，这种模式既能尊重现象的丰富性，又能洞察其背后更为普遍的连接和本源。它不是要弥合两种思想体系之间的所有分歧，而是要揭示它们在对存在之本质的探索中所共享的深刻智慧，从而为读者提供一种全新的理解世界和自身的方式。这是一种邀请，邀请读者一同踏上这场横跨西方现象学与东方智慧的非凡旅程，重新发现感知、身体与存在的奥秘。

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初见《Merleau-Ponty and Buddhism》这个书名，我的脑海中便立刻勾勒出一幅宏大的思想图景。默·文·庞蒂，那个以其“身体现象学”深刻影响了20世纪哲学发展的人物，与佛教，那个传承千年的智慧宝库，究竟会碰撞出怎样的火花？我迫切地想知道，作者是如何将默·文·庞蒂关于“在世界之中”的身体体验，与佛教关于“解脱”的追求相联系的。我猜想，本书或许会深入探讨默·文·庞蒂关于“可见”与“不可见”的辩证关系，例如，当我们感知一个物体时，我们不仅看到它，也通过触摸、闻嗅等其他感官的潜在可能性来理解它，这种“视域”的展开，是否与佛教中“空性”所蕴含的“无自性”和“相互依存”的道理有着内在的关联？我甚至设想，作者可能会运用默·文·庞蒂对“知觉的隐喻”的分析，来阐释佛教中那些超越语言的微妙体验，比如“菩提”的觉醒，或者“涅槃”的寂静，是否可以通过对身体感知深度的挖掘来获得更具象的理解？这本书的名字，本身就是一个强大的吸引力，它预示着一次跨越东方与西方、哲学与宗教的深刻对话，一次能够颠覆我们习以为常的认知模式的智性冒险。

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《Merleau-Ponty and Buddhism》这个书名，在我看来，是一扇通往全新哲学视角的门。我迫切地想知道，默·文·庞蒂关于“世界是身体的”这一核心论断，是如何与佛教中强调“万物皆由因缘和合而生”的观点相结合的。我设想，作者可能会细致地分析默·文·庞蒂对“知觉的主观性”的辩护，即我们的感知并非被动接受，而是积极建构的过程，这是否能够为理解佛教中“唯识”的观点提供一种哲学上的支撑，即我们所体验的世界，很大程度上是我们意识的投射？我甚至想象，书中会探讨默·文·庞蒂关于“他者”的论述，即我们如何在与他者的身体互动中认识到我们自身的存在，这是否能够与佛教中“慈悲”的实践，以及对众生平等的关怀相辅相成？这本书的名字，本身就充满了哲学上的张力，它邀请我去探索一种更加整合、更加动态的生命理解，一种能够超越二元对立的智慧。

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这本书的书名《Merleau-Ponty and Buddhism》如同一个精心设计的谜语，将我引向一场未知的思想探险。我迫切地想知道，作者将如何从默·文·庞蒂那以“身体”为核心的现象学出发，去触碰佛教深邃的“空性”概念。我设想，作者会不会细致地剖析默·文·庞蒂对“感官的交错”的描绘，比如看和听是如何相互渗透，从而挑战我们固有的分离性认知，进而与佛教中“非二元”的智慧相连接？我甚至联想到，默·文·庞蒂对“可见”和“不可见”之间的动态关系的阐述，是否能够为理解佛教中“色”与“空”的辩证转化提供新的思路？这本书不只是一个哲学著作的介绍，更像是一个邀请，邀请我去重新审视我们日常感知世界的方式，以及这些方式如何与一种古老而深刻的生命智慧不期而遇。我期待这本书能够展现出一种超越文本和学科界限的对话，一种能够激发我深入思考自身存在状态的智慧之光。

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当我在书架上看到《Merleau-Ponty and Buddhism》时，一种强烈的求知欲立刻被点燃。默·文·庞蒂，这位以其对身体经验的精妙分析而闻名的哲学家，与佛教，这个拥有深厚精神传统的智慧体系，两者之间究竟会有怎样的交汇点？我迫切地想知道，作者将如何从默·文·庞蒂对“知觉的交织”的论述出发，去阐释佛教中关于“非我”的教义。我设想，本书或许会深入探讨，当我们感知世界时，我们的感官并非孤立运作，而是相互渗透、相互依赖，这种“交织”的本质，是否能够为我们理解“我”并非一个固定不变的实体，而是由各种相互依存的条件构成的过程，提供一种现象学上的证据？我甚至想象，作者会借鉴默·文·庞蒂关于“延展性”的理念，即我们的身体并非局限于皮肤的边界，而是通过工具、通过与环境的互动而得以延伸，这是否能够与佛教中“慈悲”的实践，即将关怀扩展到一切众生，形成一种哲学上的呼应？这本书的名字，本身就蕴含着一种强大的吸引力，它预示着一次深刻的思想探索，一次能够拓展我们对存在、对自我、对世界理解的智性之旅。

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Merleau-Ponty and Buddhism 这本书的名字就足以勾起我的好奇心。默·文·庞蒂，这个名字在现象学领域响当当，而佛教，作为一种古老而深刻的智慧体系，两者之间能碰撞出怎样的火花？我脑海中立刻浮现出无数种可能性。或许作者会深入探讨默·文·庞蒂的身体现象学如何与佛教关于“空性”和“无我”的理解相呼应，比如身体的在场感和我们对世界的直接感知，是否能为理解“缘起”提供一种独特的视角？又或者，作者会从佛教的“慈悲”和“智慧”出发，来解读默·文·庞蒂的“肉体性”和“相互性”，探讨我们如何通过身体的互动来培养同情心和对彼此的理解？我甚至想象，或许作者会借鉴佛教的冥想实践，来阐释默·文·庞蒂关于“直接经验”和“反思”之间的辩证关系，思考在静默中身体如何向我们揭示其深层的运作和意义。这本书的名字本身就像一个邀请，邀请我去探索哲学与宗教之间那些意想不到的连接，去发现那些隐藏在不同思想传统中的共通之处，以及它们如何能够相互启发，拓展我们对自身、对世界、对存在本身的理解。我迫不及待地想看到作者如何展开这场跨越时空的思想对话，它无疑会是一次挑战思维定势、拓展认知边界的绝佳机会。

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当我第一次看到《Merleau-Ponty and Buddhism》这本书时，我immediately felt a profound sense of intellectual anticipation. The very juxtaposition of Maurice Merleau-Ponty, a cornerstone of 20th-century continental philosophy, with Buddhism, a spiritual and philosophical tradition spanning millennia, promised a rich and complex exploration. My mind immediately began to weave a tapestry of potential connections. I envisioned the author delving into Merleau-Ponty's concept of the "flesh of the world," that fundamental interconnectedness of perceiving subject and perceived object, and how this might resonate with Buddhist notions of interdependence (pratītyasamutpāda) and emptiness (śūnyatā). Could the phenomenology of the lived body, with its inherent situatedness and openness to the world, offer a tangible, embodied understanding of these often abstract Buddhist doctrines? I pondered how Merleau-Ponty's emphasis on the irreducible presence of the perceptual field might inform Buddhist discussions on mindfulness and the direct apprehension of reality, unmediated by conceptual overlays. Furthermore, I imagined the book exploring the ethical implications of such a dialogue, perhaps examining how Merleau-Ponty's philosophy of intersubjectivity, the recognition of the other's embodied perspective, could be seen as a phenomenological parallel to the Buddhist cultivation of compassion (karuṇā) and loving-kindness (mettā). The title itself acts as a powerful catalyst, urging the reader to consider how deeply ingrained philosophical frameworks might find unexpected resonance and enrichment when engaged with the profound wisdom of a different cultural and intellectual lineage.

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《Merleau-Ponty and Buddhism》——当我看到这个书名时，一种难以言喻的期待感瞬间攫住了我。默·文·庞蒂，这位以身体为枢纽，重新阐释了知觉、存在与世界的哲学家，与佛教，这个以慈悲与智慧为核心，探寻生命终极意义的东方智慧，两者之间能激荡出怎样的思想火花？我脑海中立刻闪过无数种可能的探讨方向。或许，作者会着重于默·文·庞蒂对于“肉体性”的论述，即身体既是我们感知世界的中介，同时也是我们自身存在的载体，这种“双重性”是否能够为理解佛教中“色”与“心”的相互作用，以及“无我”并非否定身体存在，而是超越对身体执着的观念提供一个有力的哲学支撑？我甚至设想，作者可能会深入分析默·文·庞蒂关于“相互性”的哲学，即我们如何在与他者的身体互动中认识到自身的存在，这是否能够与佛教中强调的“慈悲”和“利他”精神形成一种内在的呼应？这本书的名字本身就充满了邀请，它鼓励我们去打破学科的壁垒，去发现不同思想传统之间那些隐秘而深刻的联系，去探索一种更为全面和深刻的人性理解。

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Merleau-Ponty and Buddhism——这个书名本身就如同两颗璀璨的星辰，在我的认知天空中划出了耀眼的光迹。我无法抑制地开始想象，作者将会如何巧妙地连接起默·文·庞蒂那对“世界之肉”的深刻洞察，与佛教中关于“缘起”的精妙阐述。我预感，这本书不会止步于字面上的概念比较，而是会深入到一种更为精微的、本体论层面的对话。或许，作者会从默·文·庞蒂对身体作为“在世之存在”的强调出发，去论证身体的感官体验如何能够为我们理解佛教关于“无我”的教义提供一种鲜活而直接的证据，证明“我”并非一个固定的、独立存在的实体，而是一个不断流动、与世界相互作用的过程。我甚至想象，书中会探讨默·文·庞蒂所言的“知觉的深度”如何能够与佛教中关于“觉悟”的层次相契合，即通过深化对感官现实的体验，我们能否逐渐超越概念的遮蔽，触及更真实、更广阔的存在维度。这本书的吸引力在于它敢于挑战那些看似遥远的思想体系，并从中发掘出令人振奋的共鸣。

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Merleau-Ponty and Buddhism，仅仅是书名就足以在我的哲学阅读雷达上激起强烈的信号。我无法想象，默·文·庞蒂那精妙绝伦的身体现象学，如何能够与佛教那深邃而古老的智慧体系进行一场意义深远的对话。我迫切地想知道，作者会如何从默·文·庞蒂对“知觉的视域”的描绘出发，去阐释佛教中“五蕴”的聚合性与无常性。是否，我们身体的每一个感知瞬间，都是由无数相互关联的元素构成，这种“交织”的本质，是否能够为理解佛教中“空性”——即一切事物缺乏独立自性——提供一种具象化的哲学阐释？我甚至设想，本书可能会深入探讨默·文·庞蒂对“潜能性”的关注，例如，一个物体不仅仅是我们当前所见，更蕴含着我们尚未触及的感知可能性，这种“未被显露”的存在，是否能够为理解佛教中“转识成智”的转化过程提供一种新的视角？这本书的吸引力在于它敢于连接那些看似遥远的思想，并从中挖掘出能够启发我们对存在本身进行更深刻反思的宝贵洞见。

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Merleau-Ponty and Buddhism——这个组合本身就充满了哲学上的诱惑力。我无法抑制地开始想象，默·文·庞蒂那深刻的身体现象学，如何能够为理解佛教中那些看似晦涩的教义提供一种鲜活的、具身体验的维度。我迫切地想知道，作者会如何从默·文·庞蒂对“知觉的间隙”的讨论出发，去阐释佛教中关于“寂静”和“止观”的修行方法。例如，当我们感知一个事物时，总存在着一个短暂的、未被完全捕捉的瞬间，这个“间隙”是否能够为我们提供一个进入更深层意识状态的入口，从而体验到佛教所追求的那种超越概念的平静？我甚至设想，书中会探讨默·文·庞蒂关于“符号的生成”的论述，即我们的身体是如何通过姿态、动作来表达意义，这是否能够与佛教中关于“方便法门”的运用相契合，即通过不同的修行方式，引导众生走向觉悟？这本书的名字，在我看来，是一个邀请，邀请我去进行一场跨文化的、跨学科的思想对话，去发现隐藏在不同智慧传统中的深层共鸣。

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