耶稣图像的象征艺术研究

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出版者:浙江大学出版社
作者:崇秀全
出品人:
页数:195
译者:
出版时间:2011-8
价格:29.00元
装帧:平装
isbn号码:9787308089760
丛书系列:
图书标签:
  • 艺术史
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具体描述

“耶稣基督”是基督教历史文化中最具影响力的人物,因此对他及其受

难事件的研究不可或缺,历来无数文化历史学者也从未间断过对他的思考,

他们或从传统中的耶稣、历史中的耶稣、经典中的耶稣展开,但从艺术作品

的角度,通过建构象征理论与方法,阐释被钉十字架耶稣的艺术形象,并思

考与基督教神学的关联有特别的意义和价值。

崇秀全所著的《耶稣图像的象征艺术研究——以意大利12-15世纪被钉

十字架耶稣图像为例》内容主要分为以下几个方面:

第一,建构象征理论与方法模式,并把它引入基督教艺术研究。

象征的理论与方法是我们在提取语言学、图像学和符号学中合理内核,

自我建构成耶稣图像的象征艺术系统,联结耶稣艺术形象与基督教神学,实

现基督教艺术形式与意义之间传达和循环的理论模式。

在论文的第一章,笔者对象征概念予以界定,并把象征理论模式引入基

督教艺术研究,全面概览基督教的绘画、雕塑和建筑象征艺术,既能让读者

理解象征理论,也能为论文“耶稣图像的象征艺术研究”提供宽广的视野。

第二,从神学、文化与艺术三个维度探寻耶稣形象的神学基础、文化起

源与象征艺术。

在论文第二章、第三章,笔者从神学、文化与艺术三个维度探寻耶稣形

象的神学基础、文化起源与象征艺术,既能突出耶稣形象在基督教的中心地

位和重要意义,也为意大利12—15世纪被钉十字架的耶稣图像研究提供理论

准备和知识支持。

第三,从艺术作品的角度,详细梳理意大利12—15世纪被钉十字架耶稣

图像的历史演进,归纳它们的象征艺术风格类型,并阐明具体作品风格来源

和象征蕴涵以及它们与象征艺术风格之间的多样性和统一性关系。

在论文的第四章,笔者从具体艺术品角度研究12—15世纪意大利被钉十

字架耶稣图像的象征艺术风格类型。依据近代大多数学者的研究共识,并参

考其他造型艺术(主要是建筑)和历史学家分析的惯例,笔者把12世纪的象征

类型界定为罗马式风格,主要因为意大利的被钉十字架的耶稣图像更多地吸

收古代的。希腊一罗马文化传统。通过12世纪意大利几幅代表性被钉十字架

的耶稣图像从不同的层面展现罗马式风格的多样性和统一性。

12—13世纪的象征艺术类型与罗马式交错发展的是晚期拜占庭式,它因

为基督教在东方传统都市君士坦丁堡与皇权合一,而深受世俗艺术文化的浸

渗,发展成为一种程式化的圣像。但这种“辉煌圣像”在13世纪流入意大利

后在东西方文化的交会中突破固有程式。画家契马布埃的《被钉十字架耶稣

》个案研究既见证拜占庭式传统镶嵌技术运用,也发掘一种新的人文精神。

13世纪,法国教堂建筑首先向传统发难,哥特式作为基督教神性艺术发

展的最高典范,在欧洲各地迅速耸立,14世纪发展成为国际哥特式风格。受

其影响,13—14世纪意大利被钉十字架的耶稣图像,像是一幅幅图像组成的

经院哲学,我们追随着它们的变幻迷离的色彩和大教堂彩色玻璃窗反射进来

的幻化光影进入基督教的形而上学沉思。哥特式艺术中被钉十字架的耶稣图

像是哥特精神“活的光辉”,通过世间美的事物的有限美可以窥见上帝的绝

对美。意大利杜乔、马尔蒂尼和洛伦泽蒂等无数哥特式艺术家的孜孜以求的

探索,将基督教的神学精神与图像描绘完美结合起来,在艺术表现上达到了

一个新的高度,艺术实现了深奥隐晦的基督教神学在图画上的移情功能。

14世纪哥特式国际化进程中包含着泛化的必然性。此时的意大利受到市

民经济繁荣和新的文化艺术复兴冲击,被钉十字架的耶稣图像出现了无数新

的现象——在表现媒材、科学技术、自然主义、人文主义等方面都实现了革

命性的质变。以14世纪意大利乔托承前启后的绘画为起点,我们透过15世纪

佛罗伦萨艺术家们以及翁布里亚画派的佩鲁吉诺、帕都亚画派的曼坦尼亚、

威尼斯画派的贝利尼等意大利各城邦国家的画坛杰出领袖,他们的被钉十字

架耶稣图像在原创性、科学性和人文主义等各个方面都取得了历史性成就—

—人的伟大得以彰显。

第四,从意大利12—15世纪被钉十字架耶稣图像的神学象征出发,以爱

的神学象征为出发点和中心,延展讨论罪恶与救赎的神学象征和三位一体的

神学象征。

在《耶稣图像的象征艺术研究——以意大利12-15世纪被钉十字架耶稣

图像为例》的第五章,笔者从意大利12—15世纪被钉十字架耶稣图像的神学

象征出发,首先,寻找到整个神学象征的中心和出发点——爱的教义神学。

以至于在这个教义神学解释展开的基础上,其它的一些基本神学能够在它的

关系中都可以看出具有清晰而独特的意义。当我们考虑基督教神学中,罪恶

、救赎、望、信、三位一体:道成肉身以及任何可能谈到的东西都可以跟它

联系起来。不会发现自己是在抽象地讨论耶稣被钉十字架图像的单个神学象

征,我们是把它们整合在一个整体之中。爱的神学,做为基督教信仰的中心

,从一开始就将保护这种信仰作为一个单一的整体而得到阐释。在耶稣被钉

十字架事件中,爱的神学是基督教教义神学的核心——“上帝是爱”,是上

帝对人类的普世之爱。爱的对象包括圣徒、使徒、玛利亚以及所有人甚至包

括罪人。作为回应,人类爱基督则是遵守一种诫命,忠于共同的盟约,求得

基督的救赎,更是谋取自身幸福的事工。笔者通过具体的艺术作品实现了艺

术形象与爱的神学之间的彼此关联。

然而,被钉十字架耶稣图像的神学象征是一个整体,它的种种教义神学

是相互联系的。被钉十字架耶稣图像不仅象征着基督所承受的苦难,更是代

表基督坚定救赎人类的行为。救赎和恩典从根本上讲是基督的爱德。因此,

论文研究被钉十字架耶稣图像不能不在爱的神学结束之时开’启耶稣受难的

救赎意义。

我们知道耶稣对人类苦难和罪恶的拯救是通过耶稣被钉在十字架事件实

现的,即基督受难就是拯救事件。基督教艺术在表达人类的罪恶与基督的救

赎关系方面从来不缺乏象征性的作品,实际上,作为联系罪恶与救赎关系的

耶稣被钉十字架事件就是现实的图景,适合的艺术图解。哥特式艺术中格吕

内瓦尔德的被钉十字架的耶稣图像最能恰当地象征世俗社会人类所经历的苦

难,以及耶稣受难、复活和救赎的过程。

最后,论文之所以要在爱的神学框架内讨论三位一体的神学象征,一方

面,三位一体神学的基础是爱;另一方面,从被钉十字架耶稣图像角度来看

,三位一体是基督教艺术中被钉十字架耶稣图像最根本和直接的神学象征。

马萨乔作品《三位一体》完美地诠释了三位一体教义就是被钉十字架的基督

好的,这是一份关于一本名为《图像叙事与符号的权力:中世纪晚期至文艺复兴的视觉文化变迁》的图书简介,它完全不涉及《耶稣图像的象征艺术研究》的内容。 图像叙事与符号的权力:中世纪晚期至文艺复兴的视觉文化变迁 导言:从神圣权威到世俗目光 本书深入剖析了从14世纪晚期至16世纪初,欧洲视觉文化领域所经历的一场深刻的、结构性的变革。这场变革不仅是艺术风格的演进,更是权力结构、社会认知和知识传播方式重塑的集中体现。我们不再仅仅满足于对既有图像的接受和解释,而是开始系统性地探究图像如何被建构、被观看、以及它如何主动地介入并形塑着观看者的心灵与世界观。 本书的核心论点在于,中世纪晚期对叙事清晰度和情感共鸣的追求,在文艺复兴早期演化为对空间逻辑、人体解剖学精确性的痴迷,而这背后,隐藏着世俗精英阶层对知识垄断权和文化解释权争夺的暗流。视觉语言的“现代化”,实则是权力符号的迁移——从主要依附于教会和传统经文,转向与人文主义哲学、新兴的商业财富以及宫廷赞助系统紧密结合。 第一部分:叙事逻辑的重构与空间秩序的建立 在本书的第一部分,我们将审视图像叙事手法的根本性转变。中世纪的图像往往采用“非线性叙事”,即在单一画面中并置不同时间点或不同层级的事件,以强调象征意义和教义的永恒性。然而,随着古典复兴的思潮涌入,视觉叙事开始追求一种更具“历史感”和“可信度”的模式。 1. 线性时间与视觉连贯性: 我们详细考察了透视法(特别是单点透视的早期实验)在打破平面化视觉结构中的作用。透视法不仅仅是一种数学技巧,它更是一种哲学宣言——主张存在一个统一的、可测量的、以人类为中心的客观空间。这种空间的引入,使得图像叙事从“象征的集合”转向“事件的序列”。艺术家们开始扮演“历史记录者”的角色,即便描绘的是神圣故事,其呈现方式也趋向于模仿现实世界的经验。 2. 肢体语言与情感的“可译性”: 探讨了文艺复兴早期艺术家如何借鉴古典雕塑的姿态,并将其与中世纪晚期的“情感表达”(Affetti)传统相结合。人物的动作不再仅仅是教义的标志,而是被赋予了心理深度。例如,一个特定的手势或面部表情,如何在赞助人的要求下,被塑造成既能唤起虔诚,又能体现贵族风范的“新式”符号。我们分析了“手势学”在中世纪晚期到文艺复兴过渡时期的演变,揭示了从普遍符号向个体情感表达的侧重。 第二部分:符号的世俗化与知识的再分配 视觉文化的变革,是社会权力结构变化的直接映射。本书的第二部分聚焦于图像中符号意义的迁移,特别是那些原先牢牢掌握在神职人员手中的阐释权,如何开始向学者、宫廷顾问以及富裕的私人藏家扩散。 1. 建筑与背景的意义: 我们研究了文艺复兴早期绘画中对古典建筑元素的复兴——如圆拱、科林斯柱式和几何形图案的频繁使用。这些元素并非简单的装饰,它们是人文主义者用来标识其知识谱系、并与“古典智慧”建立连接的视觉密码。一个建筑背景的复杂性,往往预示着委托人(Patron)的学识深度,而非仅仅是财富的炫耀。 2. 新兴的肖像传统与身份建构: 肖像画的兴盛标志着视觉权力的重要转移。中世纪晚期,肖像(如捐赠者形象)通常是附庸性的、比例偏小的。而到了15世纪,个人肖像开始占据中心位置,其细节的精确性、材质的表现力(如天鹅绒、皮草的质感)成为了衡量个体价值的直接指标。我们探讨了这种转变如何服务于新兴的银行家和商贾阶层,他们需要视觉媒介来巩固其社会地位和政治合法性。 3. 神话主题的“伪装”与文化资本: 本部分还深入分析了古典神话主题如何被重新引入图像创作中。这些神话叙事常被用作道德寓言或政治隐喻,成为精英阶层之间心照不宣的“文化加密信息”。掌握对这些异教文本的解读能力,成为了一种重要的文化资本,用以区分“知情者”与“外人”。 第三部分:物质性、媒介与观看的伦理 在视觉文化变迁的最后阶段,图像的物质形态及其传播方式也发生了革命性的变化,这影响了公众对图像的感知和伦理判断。 1. 媒介的等级与纹理的权力: 我们比较了壁画、湿壁画、蛋彩画板以及新出现的油画技术在符号传达上的差异。油画媒介的引入,以其对光影、色彩饱和度和细节描绘的无与伦比的掌控力,迅速成为最受推崇的媒介。这种对“真实感”的追求,实质上是提升了图像的“物质权威性”,使其更难被视为纯粹的精神媒介,而更像是一种具有魔力的、可被占有的实体。 2. 文本与图像的互动与张力: 探讨了印刷术在15世纪后半叶对图像传播的影响,特别是版画的兴起如何使得原本高度稀缺、由少数人定制的图像符号得以大规模复制。这带来了两个重要的后果:一是降低了图像阐释的门槛,部分符号开始进入大众视野;二是在艺术家的创作中,如何平衡对赞助人文本描述的服从,与对自身视觉语言的创新之间的张力。 3. 观看的伦理与距离的建立: 最终,本书考察了文艺复兴时期对“观看距离”和“观众主体性”的强调如何重塑了图像的伦理维度。如果说中世纪的图像要求观众的投入与虔诚,那么文艺复兴的图像则要求观众的审视与判断。艺术家们精心设计了视觉陷阱和焦点,引导观众进入一种需要智力参与的“有距离的审美体验”。这种体验,最终巩固了图像作为一种独立于宗教权威之外的、由人类理性主导的知识载体的地位。 结论:从象征到阐释的范式转移 《图像叙事与符号的权力》总结道,中世纪晚期至文艺复兴的视觉变迁,是一场从“教导性的象征系统”向“分析性的、以人为中心的阐释系统”的范式转移。图像不再仅仅是通往神圣真理的窗口,它们成为了权力斗争、知识竞争和身份构建的核心战场。通过对空间、叙事、媒介和符号的细致分析,本书试图揭示,艺术史的“进步”并非一条平滑的线性发展,而是由深刻的社会、经济和哲学力量驱动的、充满矛盾与张力的文化重组过程。

作者简介

崇秀全,男,安徽天长人,浙江财经学院艺术学院副教授,校中青年学科带头人。哲学博士(南京大学),浙江大学美学博士后。主要从事宗教艺术和摄影研究。近年来共发表论文20余篇,获浙江省高校科研成果奖,一等奖,主持浙江省哲学社会科学规划课题2项,入选浙江省“新世纪151人才工程”。

目录信息

引 言
一、研究的历史与现状
二、研究的意义与方法
三、研究的目的与范围
第一章 基督教的象征艺术
第一节 象征与基督教艺术
第二节 基督教绘画象征艺术
第三节 基督教雕塑象征艺术
第四节 基督教建筑象征艺术
小 结
第二章 基督教艺术中的耶稣形象
第一节 耶稣形象的神学基础
一、圣像之争
二、道成肉身:上帝圣言转化为耶稣形象
第二节 耶稣形象的文化起源
一、耶稣形象的东方传统
二、耶稣形象的西方源泉
第三节 耶稣形象的象征艺术
一、耶稣形象的象征图像
二、耶稣形象的象征符号
小 结
第三章 被钉十字架的耶稣图像
第一节 被钉十字架耶稣图像的象征艺术
一、十字架
二、耶稣被钉十字架
三、被钉十字架的象征图像
第二节 被钉十字架耶稣图像的象征系统
第三节 被钉十字架耶稣图像的象征类型——总论
第四节 被钉十字架耶稣图像的神学象征——总论
小 结
第四章 被钉十字架耶稣图像的象征类型
第一节 罗马式
一、综合传统:意大利罗马式的文化形势
二、融汇创造:多样统一的12世纪罗马式
第二节 拜占庭式
一、东西交会:意大利拜占庭式的东方影响
二、新的圣像:突破程式的13世纪拜占庭式
第三节 哥特式
一、地区风格。:意大利哥特式的南北差异
二、图像移情:13世纪哥特式的象征功能
三、形式意志:14世纪哥特式的多国元素
第四节 文艺复兴式
一、人文新生:意大利文艺复兴式的新面貌
二、承前启后:14世纪乔托的意义
三、从神到人:15世纪文艺复兴式神性人化
小 结
第五章 被钉十字架耶稣图像的神学象征
第一节 爱的神学象征
一、爱的神学
二、爱的象征
第二节 罪恶与救赎的神学象征
一、罪恶与救赎的神学
二、罪恶与救赎的象征
第三节 三位一体的神学象征
一、三位一体的神学
二、三位一体的象征
小 结
结语
主要参考文献
后 记
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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翻开第一页,我就被作者深厚的学识和清晰的逻辑所折服。她/他并没有一开始就直接进入具体的图像分析,而是从一个宏观的视角切入,探讨了“图像”作为一种沟通媒介的本质,以及在宗教语境下,图像所承载的超越性意义。这种开篇方式非常明智,它为接下来的具体研究奠定了坚实的理论基础,也让像我这样非专业出身但对艺术充满热情的读者能够更容易地进入作者的思考轨道。作者对历史文献的掌握程度令人惊叹,她/他巧妙地引用了大量古籍和神学著作,将艺术史研究与宗教思想史紧密地联系在一起,展现了极高的学术严谨性。我尤其欣赏作者在处理不同文化背景下耶稣图像演变时的细致入微,这表明她/他并非仅仅停留在西方基督教世界的视野,而是有着更广阔的学术胸怀。

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我发现作者在描述不同时期和地域的耶稣图像时,语言风格也随之变化,时而庄重典雅,时而生动活泼,这种“随文而变”的写作方式,使得阅读过程充满了惊喜,丝毫不会感到单调或疲惫。她/她对细节的捕捉能力也令人称道,即便是一些非常微小的笔触或色彩变化,都能被她/他解读出深层的含义,并与整个艺术作品的主题相呼应。我开始想象,如果我能够拥有这本书,并将其作为一本“图像词典”来使用,那么我日后在欣赏任何与耶稣形象相关的艺术作品时,都会有一个坚实的参照和深入的理解基础。

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我特别喜欢作者在处理历史图像时的那种“对话感”。她/他仿佛穿越时空,与那些古代艺术家和观者进行着无声的交流。她/他不仅在分析图像本身,更在试图理解图像被创作时的语境,理解当时的社会、政治、宗教氛围,以及观众的接受习惯和期待。这种“情境化”的解读方法,让枯燥的历史图像变得生动起来,也让我更深刻地体会到艺术作品与时代精神之间的紧密联系。我脑海中浮现出许多我曾经参观过的教堂和博物馆,那些曾经让我感到疏远的艺术品,现在在我看来,都充满了等待被发掘的故事。

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书中的某个章节,作者对早期基督教艺术中耶稣形象的演变进行了深入的分析。她/他详细阐述了从模糊的象征符号到具象化描绘的过程,以及这背后所涉及的神学辩论和艺术探索。我对于早期基督徒如何将一位被钉死的、在世俗看来是失败者的领导者,转化为被崇拜的救世主的形象,一直感到好奇,而这本书为我提供了一个非常清晰的阐释框架。作者对早期殉道者画像、地下墓穴壁画等稀有史料的运用,都为她的研究增添了更多说服力,也让我看到了一个充满创造力和思想的早期艺术世界。

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总而言之,这本书是一次令人震撼的学术旅程。它以一种兼具深度和广度的视角,深入探讨了“耶稣图像的象征艺术”。我从这本书中获得的不仅仅是关于艺术史的知识,更是一种理解世界、理解人类精神的新方式。它让我意识到,艺术不仅仅是视觉的享受,更是思想的载体,是文化的镜子,是连接过去与未来的桥梁。我强烈推荐这本书给所有对艺术、历史、宗教或任何形式的人类表达感兴趣的读者。这本书一定会给你带来意想不到的收获和启迪,因为它真正做到了一本优秀的学术著作应该具备的:既严谨求实,又充满人文关怀和思想的深度。

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令我印象深刻的是,作者在探讨耶稣图像的象征意义时,也触及了“美”与“真理”之间的关系。她/她并不回避艺术作品在传达神圣信息时所需要的美学考量,也探讨了艺术如何通过“美”的载体来引导人们通往“真理”。这种对艺术本体价值的肯定,以及对艺术在精神领域作用的深入思考,都让我觉得这本书的价值远远超出了单纯的图像考据。我开始思考,艺术在人类文明进程中,究竟扮演了怎样一种不可或缺的角色,尤其是在精神层面的塑造和引导上。

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在阅读的尾声,我被作者对于未来耶稣图像研究的展望所深深吸引。她/她不仅对过往的研究成果进行了梳理和总结,还提出了新的研究方向和方法,鼓励后来的学者能够继续在这个领域进行探索。这种开放性的结尾,让我觉得这本书并非是知识的终点,而是新的起点。她/他展现出的学术热情和对知识的不懈追求,无疑会激励更多人投身于艺术史研究。我感到自己也仿佛获得了一种新的视角,开始留意到身边那些看似平凡的图像,并从中发现隐藏的意义。

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这本书给我最大的启发之一,是作者对于“解读”过程的细腻描绘。她/他并没有简单地给出“这个符号就代表那个意思”的结论,而是呈现了多种可能的解释,并分析了不同解读方式的合理性和局限性。这种对艺术作品多义性的尊重,让我觉得非常真诚和可贵。我了解到,在艺术史的研究中,确定的答案往往是稀缺的,而更重要的是理解不同视角下的可能性,以及这些可能性是如何随着历史、文化和社会变迁而变化的。作者在论证过程中使用的案例也都非常经典且具有代表性,既有大家熟知的“最后晚餐”等宏大叙事,也有一些鲜为人知的细节图像,都得到了令人信服的分析。

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在我阅读的过程中,我特别留意到作者是如何处理“象征”这个概念的。她/她对不同象征符号的起源、演变及其在不同语境下的含义都进行了详尽的考证和阐释。我以前对某些宗教图像中的细节并未深究,总以为它们只是程式化的表现,但读了这本书后,我才意识到每一个细微之处都可能蕴含着丰富的象征意义。例如,作者对某些特定颜色、手势、甚至衣物的象征含义的解读,都极大地拓宽了我对艺术作品的理解维度。我开始重新审视那些我曾经“见过”但从未“读懂”的图像,想象着它们在不同时代、不同地区、不同文化背景下被赋予的独特解读。

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这本书的封面设计就深深吸引了我,那是一种难以言喻的庄严与神秘感交织在一起的视觉体验。色彩的运用恰到好处,既有宗教绘画中常见的圣洁光辉,又融入了一些现代艺术的抽象元素,让人忍不住想要探究其背后蕴含的深刻意义。作者在封面上选择的意象,我猜想定是本书核心论点的某种视觉化体现,也许是对某些经典的耶稣图像的象征性解读,又或是对艺术史中不同时期描绘耶稣形象的风格演变进行梳理。我对于这种将艺术史的严谨学术研究与视觉艺术的魅力相结合的尝试感到非常兴奋。我一直对宗教艺术如何通过视觉符号来传达复杂的神学观念和情感体验深感兴趣,而这本书的题目似乎正触及了我内心深处的求知欲。

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应该说这本书还是值得一读的,因为很明显目前国内相关的研究是在是太稀缺了,所以这本书就显得比较重要了。但是这并不是说这本书本身就有多好,文中对于12-15世纪的艺术风格的划分都是因袭之说,而且语焉不详,更重要的问题在于作者的设想——通过象征在神学和艺术之间搭建桥梁——并没有实现,在书中神学和艺术还是两张皮,神学始终只与图像而非艺术相关,艺术只是提供了研究的时空框架。另外还有一些小问题,比如本书第五章实在是鸡肋不值一读,还有本书的图有数幅有问题,图注也不甚严谨。

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文笔一般,都是他人说…

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文笔一般,都是他人说…

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作者这个名字略猛

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文笔一般,都是他人说…

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