《印度之佛教》系统、全面地介绍了印顺法师的佛学研究成果和思想,受到学术界、佛教界的广泛欢迎。应读者要求,我局今推出“印顺法师佛学著作系列”,将印顺法师的佛学著作以单行本的形式逐一出版,以满足不同领域读者的研究和阅读需要。为方便学界引用,《全集》和“系列”所收各书页码完全一致。
释印顺(1906—2005),当代佛学泰斗,博通三藏,一生游心法海,讲学不辍,著述宏富,撰写、编纂佛学著作四十余种,陆续结集为《妙云集》(24册)、《华雨集》(5册)及《印度佛教思想史》、《原始佛教圣典之集成》、《说一切有部为主的论书与论师之研究》、《初期大乘佛教之起源与开展》等专著。印顺法师对佛教的教史、教理与教制作了广泛、深入、系统的梳理与阐释,建立了博大精深的思想体系,成为汉语佛学研究的重要典范,受到海内外学术界、佛教界的高度推崇。
首先,本书是文言文写的,想要读它还要会一点文言文翻译和文言文常识。 其次,它涵盖的内容非常多,知识也是,你会在了解佛教发展的同时也发现印度的发展史,印度孔雀王朝。 有耐心,就买来精读,如果没有耐心,是读不出来什么的。
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这本书的阅读体验,怎么说呢,非常“散”。它给我的感觉,就像是作者随手翻阅了自己收藏的几百份地方志和行政公文,然后随机挑选了一些词汇凑在一起,强行冠以“印度之佛教”之名。比如,有一部分章节,完全是关于中亚丝绸之路上,犍陀罗艺术风格受到希腊化影响后,对当地陶土塑像工艺的改良过程进行细致入微的描述。它详述了不同时期陶土配方的微小变化,以及这如何影响了塑像表面的光泽度。作者对“粘土的烧制温度”和“釉料的化学成分”的关注度,远远超过了对佛像面部表情所蕴含的情感的探讨。叙事结构极其跳跃,前一页还在讨论拉萨河流域的牲畜贸易路线,后一页突然转到探讨毗奢佉耶舍(Visakhayasa)家族在贵霜帝国税收体系中的地位,这种跨度大到让人觉得这本书是由好几个不相关的研究报告拼凑而成。文字风格是那种极其冗长、缺乏主线的散文体,让人很难抓住一个清晰的论点。我几乎要怀疑,作者是不是根本没有读过任何一部核心的佛教经典,而是纯粹从社会学和经济史的碎片中,试图构建一个关于“印度某个时期”的图景,而佛教仅仅是那个背景中一闪而过的小注脚。
评分这本书的书名确实是《印度之佛教》,但我得坦白,我手头上这本读起来,完全没有触及到任何关于佛教在印度本土兴衰、教义演变或者宗派纷争的深度探讨。相反,它更像是一部详尽的、近乎百科全书式的南亚次大陆建筑史与社会风俗录。开篇花了大篇幅描绘了孔雀王朝时期,阿育王石柱那种宏伟的雕刻工艺是如何体现当时冶金技术的登峰造极,每一个摩崖的细节都被放大到极致,配有大量晦涩难懂的考古学术语。我记得有一章专门分析了笈多王朝遗址中,神庙基座的比例学,作者似乎对几何学比对哲学更感兴趣,通篇充斥着对拱顶角度、檐口线脚的精确计算,仿佛在写一份工程报告,而非历史读物。至于那些著名的寺院遗址,比如那烂陀,它被描述的重点是其材料的采购路径和劳工的组织结构,而非其作为佛教大学的学术氛围。读完前三分之一,我一直在疑惑,这到底是不是我理解中关于“佛教”的那个“佛教”。叙事节奏极其缓慢,语言风格偏向于冷峻的学术报告,缺乏对人物精神世界的刻画,读起来像是在走一座没有灵魂的博物馆,尽管建筑细节描述得无比清晰,但那股令人心神向往的宗教精神气质,却完全没有被捕捉到。它更像是地理志或技术手册的合集,而非对一个伟大精神体系的追溯。
评分这本书的语言,带着一种近乎傲慢的学术精英主义色彩,它假设读者已经完全熟悉一系列极其小众的印度古代地方语言的词汇及其在不同历史时期的语义漂移。我读起来就像是拿着一本俄语词典去读一本晦涩的拉丁文著作,每隔三行就得停下来查阅注释,而那些注释本身又互相引用,形成一个无法逃脱的知识迷宫。它对“佛教”的描述,与其说是历史,不如说是一种对早期印度民间迷信与部落图腾的考古学式还原。例如,书中用了大量篇幅去分析,早期佛教僧侣在行脚化缘时,其化缘的路线选择如何与当时部落间的牲畜迁徙路径相重合,从而推导佛法传播的底层经济逻辑。作者似乎对任何超越物质层面的探讨都持有一种强烈的抵触情绪,甚至在提到佛陀悟道时,也将其解释为一种在极端营养不良和睡眠剥夺状态下,由生理因素导致的幻觉反应。文字风格极其学究气,充满了大量的脚注和引文,但这些引文大部分来自一些我从未听闻过的、且没有提供原始文本的边缘文献。总而言之,这本书更像是一份深入到泥土和数字中的田野调查报告的集合,而“印度之佛教”这个名字,似乎只是一个用来吸引非专业人士的诱饵。
评分说实话,我拿到这本《印度之佛教》时,满心期待的是那种能让人沉浸其中的、充满禅意的文字,或许是关于佛陀生平的诗意重述,或是对“缘起性空”等核心概念的哲理思辨。然而,这本书的“佛教”部分,实在让人摸不着头脑,它似乎将重点完全偏移到了古代印度河流域的农业灌溉系统研究上。作者似乎花了整整两百页的篇幅,来论述摩揭陀地区的季风对水稻种植周期的影响,以及由此催生的早期城邦经济结构。书中插入了大量关于泰米尔语系早期文献中对“水利”的记载的文本分析,那部分的内容密度高得令人头皮发麻,充满了生僻的古代地名和专业术语,简直是为资深语言学家准备的。偶尔提到了佛教,也是将其视为一种在特定经济条件下,对剩余劳动力进行精神慰藉的社会现象,而不是一种追求觉悟的道路。文字风格如同早年间的苏维埃式历史唯物主义论述,一切现象都必须被归结到物质基础的生产关系上。我尝试去寻找哪怕一星半点的关于禅定、戒律或菩萨精神的描述,结果大失所望,书中对这些概念的提及,如同在描述一种不重要的、暂时的历史残留物,很快就会被更稳定的经济结构所取代。这更像是一本关于“古代印度经济与地理的侧面研究”,而非我期待的宗教史。
评分如果非要用一个词来形容这本书对“佛教”的处理方式,我会选择“工具化”。它丝毫没有关注信仰本身的力量或教义的深度,而是将佛教视为一种可以被量化的社会资源或政治工具。书中有一个庞大的篇幅,是关于印度历史上不同王权如何利用佛教寺院的土地兼并来进行中央集权的案例分析。作者列举了十几个具体的王室敕令副本的翻译和解读,详细分析了这些文书上的印章材质和墨水的化学成分,以验证其真实性。这种对“权力运作”的迷恋,使得一切精神内涵都退居二线。阅读过程中,我感觉自己像是在翻阅一份古老的税务账簿,而不是一部宗教史。文字用词非常官方、刻板,充满了法条和行政术语,比如“契约的法定约束力”、“财产的归属转移机制”等,这些词汇出现的频率远高于“慈悲”、“涅槃”或“般若”。读完后,我或许能写一篇关于笈多王朝地方税收制度的论文,但我对释迦牟尼的教诲依然是一片茫然。这本书似乎在试图证明,在任何历史时期,物质利益的博弈才是推动一切变革的唯一动力,即便是宗教,也逃不过这个铁律。
评分历二十天,断断续续读下来,根本没有读明白啊。
评分我们的院长是印顺导师的忠实拥趸,所以我们的教材都是印顺导师的。
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评分学术味重,有些难度,略读一遍,了解脉络,知个方向。
评分历二十天,断断续续读下来,根本没有读明白啊。
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