«In Paracelso, la ninfa si presenta come una creatura in carne e ossa, creata a immagine dell’uomo, che può acquistare un’anima solo unendosi con lui. La congiunzione amorosa con l'immagine, simbolo della conoscenza perfetta, diventa in Boccaccio l'impossibile unione sessuale con una imago trasformata in creatura che “beve e mangia”...» Così, il filosofo Giorgio Agamben si avventura nell’indagine sulla natura misteriosa e doppia delle Ninfe, mettendo in campo, con il suo inconfondibile stile, riflessioni sulla letteratura, la filosofia, la mitologia, la storia dell’arte e l’antropologia. Rifacendosi alla lezione di Aby Warburg che, dall’utilizzo di tutte queste «piste indiziarie», seppe dare una nuova e feconda lettura del mondo delle immagini, Agamben torna a lavorare sui materiali di Stanze, uno dei suoi libri più importanti. Negli ultimi anni, studiosi come Roberto Calasso e Jean-Luc Nancy sono stati attratti da queste figure che paiono essere una delle chiavi più ricche per penetrare la mitologia degli antichi e anche certe costanti della nostra storia psicologica rispetto al rapporto tra Anima e Sessualità. Le Ninfe sembrano avere atteso una lettura moderna per manifestare appieno il loro inquietante messaggio.

Giorgio Agamben ha insegnato Filosofia teoretica presso lo IUAV di Venezia. È stato visiting professor in numerose università americane ed europee. Tra i suoi libri più recenti: Autoritratto nello studio (2017) e Homo sacer. Edizione integrale 1995-2015 (2018). Presso Bollati Boringhieri ha pubblicato: Mezzi senza fine. Note sulla politica (1996), Quel che resta di Auschwitz. L’archivio e il testimone (1998), Il tempo che resta. Un commento alla «Lettera ai Romani» (2000), La comunità che viene (2001), L’aperto. L’uomo e l’animale (2002), Stato di eccezione (2003), Ninfe (2007), Signatura rerum. Sul metodo (2008), Il Regno e la Gloria. Per una genealogia teologica dell’economia e del governo (2009), Opus Dei. Archeologia dell’ufficio (2012), Karman. Breve trattato sull’azione, la colpa e il gesto (2017) e Stasis. La guerra civile come paradigma politico, Homo sacer, II, 2 (2015, n. ed. ampliata 2019).