Scholarship on the role of religion in American public life has taken on a new urgency in the increasingly contentious wake of the attacks of September 11, 2001. This volume brings together an impressive group of scholars to build on past work and broaden the scope of this crucial inquiry in two respects: by exploring aspects of the religion-politics nexus in the United States that have been neglected in the past, and by examining traditional questions concerning the religious tincture of American political discourse in provocative new ways. Essays include examinations of religious rhetoric in American political and cultural discourse after September 11th, the impact of religious ideas on environmental ethics, religion and American law beyond the First Amendment, religious responses to questions of gay and lesbian rights, the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints and issues of free speech and public space in Utah, and the role of religious institutions and ideas on the political priorities of African-American and Latino communities. In addition, Religion, Politics, and American Identity includes introductory and concluding essays by leading scholars in the field of religion and politics that assess present and future directions for study.
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这本书的封面设计相当引人注目,它采用了深沉的靛蓝色作为底色,配上粗粝的、仿佛印刷出错般的白色和少许橙色文字,整体营造出一种历史的厚重感与现代的撕裂感交织的氛围。我本来是抱着对美国历史中宗教与政治交汇点的好奇心翻开它的,期待能读到一些关于清教徒精神如何潜移默化渗透到建国文献中的经典论述。然而,这本书的开篇却完全聚焦于一个我从未深究的领域——美国西进运动时期,不同教派的传教士如何在与原住民的接触中,无意间塑造了早期边境地区的法律雏形。作者花费了极大的篇幅去分析一封跨越数州的私人信件集,信中记录了一位卫理公会传教士对其信仰群体在处理土地纠纷时的道德困境。书中对这些琐碎的、充满地方色彩的文献的细致爬梳,虽然展现了作者深厚的史料功底,但对于一个试图理解宏大“美国认同”如何构建的读者来说,初期阅读体验略显晦涩和分散。它更像是一部地方志的集合,而非一部主题明确的通史论著。我不得不承认,我花了好一番功夫才从那些关于矿业小镇教堂财产纠纷的冗长描述中抽离出来,寻找它与主旨的逻辑连接点。
评分阅读过程中,我尤其对作者处理“文化战争”的叙事手法感到困惑。我原以为,会有一章专门探讨七十年代以来,福音派如何系统性地重塑共和党的选民基础,或者分析堕胎权议题是如何成为定义保守主义者的核心工具。但这本书的视角是截然不同的,它将焦点投向了战后初期,特别是二战结束后,美国中产阶级郊区化过程中,不同宗教社群对“美国梦”内涵的重新定义。作者巧妙地对比了天主教家庭与新教家庭在接受公共教育系统中的差异,并深入探讨了这种差异如何影响了他们对税收政策和福利国家的看法。书中有一段精彩的分析,关于“社区教堂”在战后联邦住房贷款政策中的隐性角色——它如何成为一种非正式的社会筛选机制,无形中巩固了白人中产阶级的同质性。这种对微观社会结构如何嵌入宏大政治经济框架的洞察力是令人赞叹的,但它也使得全书的论述显得过于分散和“社会学化”,削弱了政治史的力度。我感觉自己更像是在读一本关于城市社会史的读物,而非关于宗教政治的严肃著作。
评分这本书的脚注和参考文献部分令人印象深刻,几乎占据了每页的四分之一,显示了作者在档案工作上的巨大投入。这种对一手资料的执着,使得书中对特定历史事件的描述具有无可辩驳的细节真实性。举例来说,书中对胡佛总统时期,不同宗教团体对大萧条救济政策态度的分析,提供了大量的国会听证会记录和教会内部通讯。然而,这种对细节的过度沉迷,有时会使叙事显得拖沓。在我看来,书中对“南方福音派复兴运动对政治动员的影响”的论述,原本可以成为一个强有力的分析支点,但作者却将其稀释在了对地方教区慈善工作的冗长描述之中。我感觉作者更像是历史的记录者,而非一个有力的阐释者。她为我们铺陈了一张极为细密、但缺乏清晰主干的挂毯,读者需要自己去拼凑出“政治”与“身份认同”之间的清晰脉络,这对于追求结论明确的读者来说,可能会是阅读体验上的一大挑战。
评分最让我感到意外的是,这本书几乎没有触及到当代美国政治中最具爆炸性的议题。在探讨现代身份认同构建时,我本来预想会读到关于“基督教民族主义”或“世俗化程度”的激烈辩论。然而,作者将时间线停在了上世纪八十年代初,转而对早期冷战时期美国国务院如何利用宗教外交,特别是对东欧地下教会的支持,来对抗苏联的意识形态渗透进行了详尽的考察。书中对国务院内部关于“何种宗教表达最能代表美国价值”的备忘录进行了大量的文本分析,对比了不同部门对“自由”与“信仰”的定义差异。这种历史回溯极具价值,它揭示了宗教在对外政策中扮演的复杂角色,远非简单的道德外衣。但是,对于关心当下政治极化如何植根于信仰冲突的读者而言,这种详尽的、聚焦于五六十年代外交政策的论述,无疑是一种信息上的“跳跃”,使得结论显得有些滞后于读者的现实关切。
评分这本书的语言风格呈现出一种奇异的、近乎学术论文的疏离感,很少有煽动性或清晰的论断,更倾向于并列展示史料,让读者自行得出结论。这在分析“公民宗教”概念时表现得尤为明显。我期待看到托马斯·贝拉(Thomas G. Belna)式的、对“美国信仰”的系统性解构,但作者似乎刻意回避了这种宏大的哲学概括。相反,她选择聚焦于两次世界大战期间,美国在国际冲突中的宗教话语权争夺。例如,书中详细记录了美国犹太社群、天主教徒以及新教教派在反对或支持干预欧洲战事时,各自引用的不同经文或教义基础。这种对内部异议的细致描摹,固然避免了将“美国宗教”视为铁板一块的简单化倾向,但同时也使得全书的叙事缺乏一个强有力的核心驱动力。读到中间部分时,我常常需要回顾前几章的内容,以重新定位当前讨论的那个特定教派在整个“身份认同”拼图中的位置,这给理解带来了不小的认知负担。
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