具体描述
What do we mean when we talk about bodies in theatre? And how does theatre affect the way we think about the human body? Bodies are vital elements of theatre production and spectatorship. But the body is not just physical, it is also conceptual. Drawing on many examples from contemporary performance, Theatre& the Body is a provocative starting point for understanding the surprisingly complex relationship between theatre and the body. Concise and clear, this book explores the revealing tensions between the body, bodies, language, representation and movement in the theatre. Foreword by Marina Abramovic
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目录信息
读后感
用户评价
以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。
以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。
以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。
以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。
以演员Sarah Bernhardt对演员身体的要求（符合其标准的表演是演员有意为之的，而不是因为肢体缺陷或相貌奇特产生的戏剧性）为切入点。多老生常谈，如抽象和具体的身体、文化建构、身心二元、观众自己的身体作为他/她阐释演员身体的出发点等等。稍有意思的是比较了符号学和现象学视域中的演出，前者通常认为舞台上的身体干扰了观众的意义阐释，因为戏剧世界既是虚构的又是肉身化的（由实体的人演出），所以一旦演员炫技或出差错，演出的「意义」不再是观众的焦点，整体的艺术结构被搅乱了；后者的盲点（不懂现象学，存疑），在于虽然以身体为感知世界的出发点，但过度强调视觉层面的感知，因此作者举了若干聋哑剧场的例子，把知觉扩展到听/触觉层面。结论回到Bernhardt，指出不应问「身体存在吗」而应问「身体是戏剧化的吗」。
