World Views, Religion and the Environment pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:

作者:Foltz, Richard

出品人:

页数:620

译者:

出版时间:2002-6

价格:$ 185.26

装帧:

isbn号码:9780534596071

丛书系列:

图书标签:

• 环境伦理
• 宗教与生态学
• 世界观
• 环境哲学
• 可持续发展
• 宗教研究
• 生态神学
• 文化生态学
• 环境政策
• 跨文化研究

《全球视野、哲学思辨与生态危机：理解我们与世界的复杂关系》 内容简介 本书是一部跨学科的深度探究之作，聚焦于人类社会在面对当代生态危机时，其背后的深层哲学基础、文化差异和世界观体系所起到的决定性作用。它超越了单纯的科学报告或政策建议，旨在揭示一个根本性的问题：我们理解世界、定义“自然”以及确立人与非人世界关系的方式，是如何塑造了我们今日所处的环境困境的。 第一部分：观念的熔炉——世界观的构建与环境伦理的根源 本书的开篇部分将深入探讨“世界观”（Worldview）的复杂内涵。世界观并非仅仅是宗教信仰的集合，而是一套深植于文化、历史和社会结构中的认知框架，它决定了一个群体如何感知现实、何为真理、以及何为恰当的行为。 我们将考察几种主要的传统世界观范式。首先是西方中心主义（Eurocentrism）的崛起，及其与启蒙运动、科学革命的紧密联系。重点分析笛卡尔式的二元论（身心分离、人与自然对立）如何为现代工业文明的征服自然逻辑提供了哲学支撑。随后，本书将转向东方及原住民的视角。例如，东亚儒释道思想中“天人合一”的观念，与美洲原住民文化中“万物有灵”的生态精神进行细致的对比。这些对比并非为了简单地赞美“传统”的优越性，而是为了揭示不同世界观在资源分配、时间感知和对生命价值判断上的根本差异。 本部分特别关注“人类中心主义”（Anthropocentrism）的谱系。通过对早期亚伯拉罕诸教（犹太教、基督教、伊斯兰教）中“人类受托管理”（Stewardship）概念的批判性解读，我们探讨了这种观念如何从最初的责任论演变为后来的特权论，并最终被资本主义的无限增长理论所吸纳和异化。我们不仅探讨了文本如何被解读，更探讨了在特定社会经济压力下，这些文本是如何被“使用”来合理化环境剥削的。 第二部分：信仰的疆界——宗教教义与生态行动的张力 本卷是全书的核心，它致力于解构主要世界性宗教——包括基督教、伊斯兰教、佛教和印度教——在其当代实践中与环境问题的互动关系。宗教信仰不仅提供慰藉，它们更是塑造信徒日常行为模式和政治态度的强大力量。 对于基督教生态学的探讨将是深入且矛盾的。一方面，二十世纪后半叶兴起的“生态神学”试图从《创世记》中挖掘出对受造物的爱护责任；另一方面，传统教义中对末世论的强调，以及对“人类灵魂救赎”的绝对优先性，常常使得生态议题被降格为次要的、纯粹物质层面的问题。本书将分析如“人类世”（Anthropocene）概念的出现，如何挑战了基督教传统中“上帝永恒计划”的框架。 在伊斯兰世界，本书将考察“哈里发”（Khalifah，代理人）的角色。环境退化在许多石油资源丰富的国家被视为主权和发展的必然代价，我们如何理解这种将环境治理与宗教义务相悖的现实？是通过审视逊尼派与什叶派教法中对水资源（如‘Ayn’的概念）和土地使用的具体规定，还是通过分析伊斯兰金融体系如何适应或抵制绿色能源转型？ 佛教与印度教的讨论则侧重于“业力”（Karma）与“无我”（Anatta/Anatman）的概念。在亚洲快速工业化的背景下，这些教义是如何被“市场化”或“个人化”的？例如，关于轮回和来世的关注，是否削弱了对当下环境危机的紧迫感？我们将审视那些将佛教教义应用于气候行动的当代运动，并评估其在面对大规模工业污染时的有效性边界。 第三部分：危机、反思与新的契约——重塑人与自然的未来 本书的最后部分将目光投向未来，探讨在既有世界观和宗教框架的限制下，人类如何构建出更具韧性和可持续性的“新生态契约”。 我们不再将生态危机视为一个单纯的科学或经济问题，而是将其视为一场意义的危机。面对气候难民、生物多样性丧失和资源枯竭，传统的、基于无限增长和个体主义的价值体系已经失效。 本部分提出了几种富有争议的理论方向： 1. 后人文主义的转向： 探讨将“非人主体性”（Non-human agency）纳入伦理考量的必要性。这包括法律上赋予河流、山脉以权利的实践，以及哲学上对“主体/客体”二元论的彻底解构。 2. 世俗化的灵性（Secular Spirituality）： 考察在科学理性主导的社会中，人们如何寻求超越物质的联结感，以及这种寻求是否能有效地填补传统宗教在环境关怀方面的真空。这可能表现为对自然崇高体验（Sublime）的重新发现，或对“深度生态学”（Deep Ecology）的接受。 3. 技术与伦理的交错： 审视基因编辑、地球工程等前沿科技对我们“扮演上帝”的冲动所带来的伦理挑战。我们必须界定，在改变自然进程时，我们是以何种世界观为指导原则？是以征服者、守护者，还是合作者的身份出现？ 结论：走向多元共存的生态哲学 本书的最终论点是，任何有效的全球环境解决方案，都必须从根本上解决我们“如何看世界”的问题。全球视野的建立，需要承认并尊重不同文化和信仰体系下对“好生活”（The Good Life）的不同定义。我们需要的不是一种新的、放之四海而皆准的教条，而是一种能够容纳多元生态伦理的“元框架”——一个承认所有生命形式内在价值，并致力于在有限的星球上实现可持续正义的对话空间。 《全球视野、哲学思辨与生态危机》是对当代环境挑战进行深层溯源的严肃学术探索，它为政策制定者、神学家、哲学家以及所有关注人类未来的人们，提供了一个复杂而必要的思维工具箱。

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读完这本书，我产生了一种强烈的被挑战感，因为它毫不留情地揭示了许多西方启蒙理性主义思想在环境问题上的内在矛盾和局限性。作者的论证逻辑严密得像一张编织精巧的网，让你无处可逃。它不是简单地指责资本主义的贪婪，而是追溯到更深层的、塑造了现代西方思维模式的哲学根基——那种将自然视为可以被量化、被征服的“客体”的视角。我印象最深的是关于笛卡尔式的二元对立思维如何潜移默化地将人类从自然界中剥离出来，使其成为一个高高在上的观察者和使用者。这种对西方中心主义的反思，没有采用那种常见的、煽情的道德批判，而是通过对思想史的梳理，做出了极其冷静和有力的学术回击。这本书的文字风格偏向于一种沉稳、内省的散文体，虽然信息密度很高，但阅读起来却有一种踏实感，仿佛是跟着一位经验丰富的向导，穿越一片知识的迷雾森林。

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坦白说，这本书的阅读难度比我想象的要高，它更像是一份对人类认知结构进行深度解构的路线图，而不是一本提供速效药方的手册。初读时，我花了大量时间在反复揣摩那些复杂的哲学思辨上，尤其是关于本体论和认识论如何影响环境行为的那几个章节，简直像在攀爬陡峭的山峰。作者似乎并不满足于停留在表层的现象描述，而是执着于挖掘驱动人类行为的深层文化密码。这种对根源问题的执着，使得全书的论证显得异常扎实，但同时也牺牲了一定的可读性，对于只想快速了解环保议题的普通读者来说，可能会感到有些吃力。不过，一旦你坚持下来，那种豁然开朗的感觉是无与伦比的。它迫使我重新审视自己从小到大被灌输的关于“进步”和“发展”的观念，认识到许多被视为理所当然的现代生活方式，在更宏大、更古老的世界观中，可能是多么的怪异和不协调。它不是在提供答案，而是在提供一套更锐利的分析工具，让你能够以批判性的眼光去审视一切现存的系统。

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这本《世界观、宗教与环境》的阅读体验，简直是一场精神上的远足，让人在纷繁复杂的现代议题中找到了一丝清晰的脉络。我原本以为这会是一本枯燥的学术论著，充满了晦涩难懂的术语和僵硬的理论框架，但事实却完全出乎我的意料。作者的笔触极其细腻，尤其在探讨不同文化背景下的生态伦理时，那种深入骨髓的洞察力令人拍案叫绝。举个例子，书中对某个特定原住民社群与自然界关系的长篇描述，与其说是理论分析，不如说更像是一部充满诗意的田园牧歌。它没有直接罗列什么环境危机的统计数据，而是通过讲述这些文化如何将河流视为生命的源头、将森林视为祖灵的居所，来不动声色地批判了现代工业文明的掠夺性。这种叙事手法非常高明，它不直接说教，而是让读者自己去感受那种失落的美感和深刻的警示。我尤其欣赏作者在处理跨信仰对话时的那种审慎和尊重，没有试图建立一个普适的“绿色宗教”模型，而是展示了不同信仰体系中蕴含的、可以相互启发的环保智慧。读完后，我对“人与自然”的关系有了一种全新的、更具人性温度的理解。

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这本书为我提供了一套全新的“解读世界”的滤镜，它让我对日常的新闻报道和政策讨论都多了一层警惕和深思。我尤其欣赏作者在全书结尾部分对未来可能性的展望——那种既不盲目乐观，也不彻底悲观的中间地带的探索。它没有提供一个乌托邦式的解决方案，而是强调了“去中心化”的知识重构的必要性，即我们需要从那些被主流话语边缘化的传统和地方知识中汲取智慧。例如，书中对某种亚洲哲学概念的引用，就揭示了一种看待资源循环的完全不同于线性思维的视角。这本书的语言是如此的克制而有力，它避免了任何形式的狂热或绝望，而是用一种近乎于手术刀般精准的分析，切开了当前环境困境的复杂肌理。对我而言，它不是一本用来快速阅读的书，而更像是一本需要时常翻阅、每次都能从中提炼出新洞察的工具箱，它真正提升了我对全球复杂系统相互作用的理解层次。

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这本书最吸引我的地方，在于它成功地搭建起了一座沟通的桥梁，连接了看似八竿子打不着的“神学”和“生态学”。我以前总觉得，宗教是用来处理形而上问题的，而环境问题是纯粹的科学和政策范畴，这两者之间隔着巨大的鸿沟。然而，作者的论述却展示了，正是那些被历史尘封的宗教文本和世界观中的“神圣性”概念，才为可持续发展提供了最坚实、最难被经济逻辑侵蚀的道德基础。我特别喜欢书中对比分析了不同宗教文本中关于“受托管理”（Stewardship）和“管家身份”（Custodianship）概念的细微差异，这种精微的文本解读，远比那些泛泛而谈的“爱护地球”要来得有力。它让我意识到，我们今天面对的环境危机，本质上是一场“意义危机”，是人类在脱离了某种神圣秩序后，对自身在宇宙中定位的迷失。因此，任何单纯的技术修补都无法根治问题，唯有从精神内核上重建人与万物的连接，方能找到出路。

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